A Ascensão do Feng Shui como Ciência sua Decadência e sua Ressurreição
Autor Sueli Rossetti
Assunto AutoconhecimentoAtualizado em 10/3/2010 10:09:01 PM
A dinastia Tang ( 618- 960 d.C.) garantiu trezentos anos de estabilidade política, durante os quais as artes e as ciências puderam florecer.
Nesse período, as artes taoístas chegaram ao ponto máximo do seu desenvolvimento. O Kan Yu tornou-se uma ciência e as artes divinatórias atingiram um grau de sofisticação nunca antes visto. Uma vez que o Kan Yu envolve a compreensão do fluxo da energia da terra, que é afetada pelas posições do sol e da lua, é lógico que o conhecimento do geomante inclua também as ciências da astronomia, da geografia, da agrimensura, da numerologia e da arquitetura.
Foi também nessa época que o uso da bússola geomântica, chamada lo-pan, foi incorporada ao Kan-Yu. São mínimas as diferenças que distinguem o lo-pan da dinastia Tang daquele que é usado pelos praticantes do Feng Shui hoje em dia.
O nome de Yang Kun-sun está inseparavelmente ligado ao desenvolvimento do Kan-Yu como ramo do conhecimento Taoísta durante a dinastia Tang. A história nos diz que Yang era um filantropo, o que lhe valeu seu apelido, " Yang, aquele que ajuda aos pobres ".
Yang era perito em todas as artes divinatórias, gostava especialmente do Kan-Yu e envidou consideráveis esforços para pesquisar e desenvolver métodos de uso da bússola geomântica, avaliação da paisagem e escolhas de locais de sepultamento.Encarava as artes divinatórias como meios de ajudar as pessoas a evitar tragédias que de outro modo poderiam acontecer inevitavelmente. Assim, esse grande patriarca da geomancia chinesa destacou o papel da virtude e da compaixão no exercício do Feng- Shui.
A dinastia Tang caiu depois de 300 anos de soberania, foi o fim de um dos períodos mais cultos e prósperos da China. No decorrer dos cinquenta anos seguintes a China desagregou-se. Foi só em 960d.C. que foi reunificada sob a dinastia Sung.
O primeiro imperador Sung, Chu Kang-yin, para consolidar seu reinado, quis construir fortalezas em locais estratégicos da China. Uma dessas regiões era a atual provincia de Shensi, perto da cidade de Sian.( Hua-shan - montanhas grandiosas ).
Havia séculos, porém, que Hua-shan era a montanha sagrada dos taoístas, que haviam povoado as inacessíveis vertentes de mosteiro, templos e santuários. O mais famoso dos sábios taoístas que lá viviam era o eremita Chen tuan. Ele sabia que o imperador Sung era um exímio jogador de xadrez e respeitava os mestres dessa arte. Fez então um gesto ousado: desafiou o imperador a um jogo de xadrez e propôs-lhe que, se o mesmo ganhasse, os taoístas sairiam imediatamente da montanha. Por outro lado, se Chen tuan ganhasse, o imperador daria a sua palavra de que não instalaria tropas em Hua-shan. O imperador perdeu e Hua-shan continuou sendo um refúgio dos taoístas.
O imperador ficou tão impressionado com a erudição e a sabedoria de Chen tuam que convidou o taoísta a ser o seu conselheiro espiritual.
A ascensão do Feng Shui como ciência sistemática na dinastia Sung reflete-se no grande número de obras publicadas sobre o assunto.
A dinastia Sung caiu em 1279, quando os mongóis, comandados por Kublai Khan, invadiram as planícies da China Central e fundaram a dinastia Yüan. Em menos de cem anos, a dinastia mongol também caiu e foi substiuída pela dinastia Ming. Esta última ( 1368- 1644 d.C.) foi fundada pelo líder de uma rebelião de camponeses, Chu Yüan-chang. Na luta, Chu contou com a ajuda de um mestre taoísta das artes divinatórias, chamado Liu Po-hun. Seguindo a tradiçao de Chu-Kuo Liang dos Três Reinos, Liu Po-hun era perito em estratégia militar, em logística e no uso da magia divinatória.
Depois de tornar-se imperador, Chu Yüan-chang começou a assassinar seus antigos subordinados, especialmente os mais capazes. Apesar do segredo com que Chu cercou as suas intenções o plano maléfico foi desvendado por Liu Po-hun, que pouco antes de os assassinos contratados pelo imperador chegarem à sua casa, Liu Po-hun fugiu.
Chu estava obsecado pela idéia de matar seu ex-conselheiro, ordenou que todos aqueles que se assemelhassem a mestres taoístas, fossem executados sumariamente. Essa medida teve um efeito desastroso sobre a comunidade taoísta. Os taoístas já não podiam praticar abertamente as artes divinatórias; os que o faziam,por outro lado, não podiam ser abertamente filiados ao Taoísmo.
Depois de 50 anos de perseguição aos adivinhos taoístas sob o governo Ming, os mestres taoístas extingüiram-se e uma nova espécie de adivinhos apareceu,( praticantes leigos das artes divinatórias taoístas). Eles não eram filiados a ordens ou templos taoístas e encaravam as artes como simples habilidade prática. A arte divinatória tornou-se uma profissão e as raízes taoístas da arte foram sendo esquecidas.
Na dinastia Ming, o Feng Shui modificou-se e fragmentou-se em diversas doutrinas e métodos.
Pequenas mudanças ocorrem entre os ciclos, e grandes mudanças entre as eras. A partir da dinastia Ming, as Três Eras e os Nove Ciclos tornaram-se elementos essenciais da prática do Feng Shui Yin e Yang. Por fim, o lo-pan, a bússola geomântica, que antes tinha dezessete anéis concêntricos, passou a ter 36.
Um clássico do Feng Shui escrito durante a dinastia Ming teve grande influência sobre a prática da arte e determinou o desenvolvimento do Feng Shui no decorrer das dinastias Ming e Ching. Intitulada Ti-li yin-tzu shiu-chih ( A Essência do Reconhecimento das Formas Terrestres ). O livro foi o primeiro de toda uma série de obras de Feng Shui que apresentam exemplos de locais de sepultamento " bem sucedidos ".
Na fase final da dinastia Ming, multiplicaram-se os livros sobre Feng Shui, e qualquer pessoa podia ter acesso aos clássicos ou às suas imitações. A prática do Feng Shui foi aviltada .
Porém, nem todos os textos do Feng Shui da dinastia Ching foram simples críticas às práticas da era Ming. Houve também contribuições construtivas à ciência do Feng Shui. A maior dentre elas foi o livro Lo-ching tao chieh ( A Completa Compreensão da Bússola Geomântica ). Trata-se de um estudo definitivo sobre o lo-pan, a bússola dos geomantes, com explicações detalhadas sobre o uso dos 36 anéis concêntricos.
Outra contribuição da era Ching à arte do Feng Shui foi a consideração do Karma individual ( ming-hun ) como fator de avaliação do Feng Shui de um determinado local. O Karma da pessoa depende de sua estrela natal (o chamado Karma do Céu Anterior ) e das suas ações (Karma do Céu posterior ). As estrelas natais das pessoas interagem com as posições do baguá de um certo local, e é a combinação das duas coisas que determinam se o local é ou não é propício para aquela pessoa ou os menbros da familia.
Hoje os mestres orientam os alunos a usarem o FENG SHUI para cultivar o bem estar, corrigir desequilíbrios em termos de energia e ensinar princípios de uma vida harmoniosa, pois nós somos o reflexo de nossas ações e pensamentos e devemos vibrar sempre positivo.
Estejam na LUZ
Sueli Rossetti
Consultora Feng Shui
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