O que é xamanismo?
Autor Rudá Feliciano Araujo
Assunto EspiritualidadeAtualizado em 8/14/2017 10:29:03 PM
O QUE É XAMANISMO ? O xamanismo é uma FILOSOFIA (não é uma religião) de vida muito antiga, que busca o reencontro do homem com os ensinamentos da natureza e com o seu próprio mundo interior. Estes ensinamentos, baseados nos sinais dos quatro elementos fundamentais da natureza: água, terra, fogo e ar. Segundo o Xamanismo, cada elemento possui uma missão especial na vida das pessoas. O elemento Mestre, aquele que passa os maiores ensinamentos, o Elemento sabedoria, aquele que nos ensina de forma mais amena, serena, o elemento Aliado ou de Poder, aquele que nos acolhe nos momentos mais difíceis indicando um caminho, e o Elemento Sagrado, aquele que nos revela a criatividade, a arte em nossa vida. O poder do Universo, sob um olhar xamã, reside no Grande Espírito e na Grande Mãe, o masculino e o feminino que representam o encontro dos polos complementares e originários da vida. O xamanismo segue também os ensinamentos das QUATRO DIREÇÕES, quando o vento, mensageiro do universo, revela lições e sinais. Através de Rituais Xamânicos, vivências, processos de cura, arte, encontros e ainda do auxílio das ciências esotéricas é que essas Tradições São passadas de geração para geração e o ciclo vai se perpetuando. Apenas para o mundo da matéria densa, descobrimos que existe um sentido para a vida, que somente pela liberdade que nosso Espírito tem em tomar contato com outras dimensões mais sutis, conseguimos enxergar. Em contato com a ancestralidade do Espírito e com a natureza mais íntima de nossos sentidos, até então despercebida, encontramos a cura para as nossas dores espirituais ou físicas. A natureza é sábia em seus desígnios, é o reflexo direto da energia emanada pelo Criador em seus diversos níveis. Só assim o homem pode buscar a cura, entendendo a Natureza e mantendo com ela uma relação de íntimo respeito. Era assim que os velos e sábios “xamãs” curavam os habitantes de suas tribos. Os rituais xamânicos persistem até hoje, e ainda são bastante difundidos entre as tribos brasileiras. O xamanismo é um processo de cura desenvolvido por várias tribos indígenas no contato direto com a Natureza e os espíritos Ancestrais. Esses contatos, que são rituais sagrados, são feitos pelo “Xamã”, o sacerdote da Tribo, o Pajé, mais precisamente e em linguagem mais popular, o “curandeiro”, responsável por manter a saúde de todos. Em seus primórdios, o Xamanismo vem dos povos “Tugus”, originários da Sibéria. Hoje em dia, pessoas comuns das grandes cidades voltam-se para esses antigos rituais em busca de harmonia interior. Quando buscam a prática do xamanismo, as pessoas adquirem um autoconhecimento, entretando em contato com seu mais profundo “eu” conseguindo paz, harmonia, equilíbrio , tranquilidade, saúde, etc. E após este contato e este autoconhecimento o homem passa a a compreender que todos fazemos parte de uma mesma e grande família, entendendo que parte dessa grande energia criadora está em si mesmo, no Planeta, por todo lugar que há vida há uma centelha divina. O XAMANISMO É UMA PRÁTICA FILOSÓFICA, ESPIRITUAL E DE CURA QUE REMONTA ÀS MAIS ANTIGAS CIVILIZAÇÕES INDÍGENAS QUE JÁ HABITARAM O NOSSO PLANETA Quando temos a oportunidade de entrar em contato com o mundo espiritual, nossos sentidos se ampliam, nosso olhar não está mais voltado apenas para o mundo da matéria densa, descobrimos que existe um sentido para a vida, que somente pela liberdade que nosso Espírito tem em tomar contato com outras dimensões mais sutis, conseguimos enxergar. Em contato com a ancestralidade do Espírito e com a natureza mais íntima de nossos sentidos, até então despercebida, encontramos a cura para as nossas dores espirituais ou físicas. A natureza é sábia em seus desígnios, é o reflexo direto da energia emanada pelo Criador em seus diversos níveis. Só assim o homem pode buscar a cura, entendendo a Natureza e mantendo com ela uma relação de íntimo respeito. Era assim que os velos e sábios “xamãs” curavam os habituantes de suas tribos. Os rituais xamânicos persistem até hoje, e ainda são bastante difundidos entre as tribos brasileiras. O xamanismo é um processo de cura desenvolvido por várias tribos indígenas no contato direto com a Natureza e os espíritos Ancestrais. Esses contatos, que são rituais sagrados, são feitos pelo “Xamã”, o sacerdote da Tribo, o Pajé, mais precisamente e em linguagem mais popular, o “curandeiro”, responsável por manter a saúde de todos. Em seus primórdios, o Xamanismo vem dos povos “Tugus”, originários da Sibéria. Hoje em dia, pessoas comuns das grandes cidades voltam-se para esses antigos rituais em busca de harmonia interior. Quando buscam a prática do xamanismo, as pessoas adquirem um autoconhecimento, entretando em contato com seu mais profundo “eu” conseguindo paz, harmonia, equilíbrio, tranquilidade, saúde, etc. E após este contato e este autoconhecimento o homem passa a compreender que todos fazemos parte de uma mesma e grande família, entendendo que parte dessa grande energia criadora está em si mesmo, no Planeta, por todo lugar que há vida há uma centelha divina. Hoje a humanidade vive o terceiro milênio, uma era em que a busca do autoconhecimento se acelera, e a prática do Xamanismo pode orientar e munto nesse sentido, nos fazendo entender que nossa mente deve pensar muito mais com o coração, abandonando a dita “racionalidade” dos sentidos e buscando um modo de viver muito mais consciente de seu papel neste planeta e no Universo. O QUE É UM XAMÃ ? Uma definição básica de um Xamã é relacionada as culturas primitivas que respeitam a natureza e todas suas coisas viventes. Xamanismo não vê todas as coisas como objetos fixos, como geralmente nossas convicções ocidentais sugerem, mas como padrões de energia correntes, constantemente fundindo, trocando, e vagueando separadamente em uma dança infinita. O Xamã é reconhecido como sendo uma pessoa com esta dança de energia, e como tal, está constantemente trocando energia com todas as coisas, vivendo em mudança constante. Nós nunca podemos ser exatamente como éramos a um minuto atrás, nós não podemos viver em nosso passado, nenhum poder reside no presente momento, temos que aceitar os padrões de energia que estão em nós. Outro aspecto de convicção do Xamanismo é aquele mito da realidade dos dois lados da mesma moeda, diz de quem e como. Consequentemente, ambos são válidos. Uma pessoa simplesmente não pode existir sem a outra. Como Lao disse de Tsé, " Um é cria do outro ". Nossa deficiência de mitos na nossa cultura só serviu para nos fazer sentir isolados um do outro e resultou frequentemente em medo, e preconceito do que realmente somos. Quando nós estudamos os mitos, quando nós procuramos profundamente dentro de nós mesmos as respostas, nós aprendemos a entender nós mesmos e nossa conexão verdadeira com todas as coisas. Só deste modo, reconhecendo que nós somos tudo e tudo somos nós, poderemos verdadeiramente entender e curarmos nós mesmos e nosso mundo. "Xamã” é uma palavra de origem tunguska (povo nativo da Sibéria), designando uma pessoa que pode "voar" para outros mundos, entrar em um estado extático e ter acesso e contato com seus aliados (animais, vegetais, minerais), seres de outras dimensões e os espíritos ancestrais. O Xamã se diferencia do mago, curandeiro, feiticeiro ou bruxo, pela forma de comunicação com outros mundos. O Xamã se identifica com os seus auxiliares ao se transportar para outros planos, enquanto os outros invocam estes seres para seus rituais e trabalhos mágicos." Eu sinto que qualquer um que começou a buscar profundamente resgatar o contato perdido com a Mãe Terra, achando o lugar deles no grande círculo da vida, restabelecendo assim o seu próprio equilíbrio, é um " Xamã " moderno. Ser um Xamã não confere grandes poderes ou grande respeito. Mas, é uma responsabilidade para nós mesmos e nosso mundo, para curar e ensinar os outros a viverem em paz com todas as coisas. O QUE É RESPEITO Ser um Xamã é mais que um astuto método de como viajar, é um modo de vida. Aprender com o Xamanismo é mais que uma aprendizagem do que faz um Xamã, aprendendo o Xamanismo aprende-se com os atos do Xamã. Um dos aspectos mais importantes da vida de um Xamã giram ao redor do conceito que fazem do que é respeito; respeitando o ego da pessoa, respeitando os outros, e com respeito a Mãe Terra. Antes que entremos profundamente no estudo do Xamanismo, é importante entender o significado do que é respeito. Respeito não é nenhuma reverência do Xamã, seu significado vai muito mais fundo. Não exige que algo que seja superior a qualquer outra coisa, seja reverenciado como tal. A palavra "respeito" significa "olhar novamente" literalmente. Consequentemente, respeito nos pede para olhar além da primeira impressão e estar disposto a ver o que não era nenhum óbvio no princípio. Nós mesmos, precisamos de respeito para limpar nossos egos do ódio, que é uma aflição comum em nossa sociedade. Quando nós estamos dispostos a olhar para uma nova luz, sem julgamento, nós adquirimos uma maior confiança e coragem em nossas vidas. Nós aprendemos que nós somos merecedores bastante para viver a vida em abundância e felicidade. Nós aprendemos aceitar nossas limitações e estamos disposto ampliar nossos horizontes e limites para viver a vida mais completamente. Ao mesmo tempo, nós também fixamos limites que nos ajudam a crescer em um ambiente seguro. Essencialmente, nós aprendemos a ter controle de nossas vidas, fazendo a escolha de como criar as nossas próprias realidades conscientemente. Respeito para com os outros no aprendizado é fundamento. Quando nós estamos dispostos a ver as pessoas sob uma nova luz, damos a elas o espaço que precisam para crescer; nós não as limitamos pelas nossas expectativas ou julgamentos sobre elas. Nós não precisamos forçar os outros a ver o que nós pensamos estar errados com eles. Nem espalhamos rumores ou acusações, baseado em nossas próprias interpretações, que podem ser falsas. Respeitando a Mãe Terra estamos aprendendo a entender que nós não somos os mestres dela, somos sim como crianças dela. Nós precisamos da terra para viver, o contrário não. Para que nós vivamos, nós temos que proteger a Terra dos efeitos da poluição, da devastação e assim por diante. Respeitar a Terra completamente, exige que nos respeitemos tudo e a todos, como as conexões que todos nós compartilhamos. Afinal, quer queiram ou não, "somos todos parentes". O QUE ESTÁ CURANDO? "Ninguém cura o outro. Toda cura está dentro de cada um". Eu guardo essas palavras sagradas do Reiki. E como eu sigo o caminho de um Xamã, eu estou achando elas a cada dia mais verdadeiras. Curar é muito mais que o alívio da dor física, e até mesmo mais que a tensão da dor emocional. A Cura Verdadeira é a arte de viver. Isto é, ninguém pode curar o outro verdadeiramente; nós temos que viver nossas próprias vidas. Para viver nossas vidas, nós temos que aprender criar nossas próprias realidades conscientemente. Então nós teremos a vida que nós queremos viver verdadeiramente. Mas onde começa? Começa ao aceitar-se como você realmente é, sem julgamento. Uma vez que você pode se aceitar, você poderá começar a fazer mudanças em você, porque você se preocupa com você. Você tem que perceber que você pode se tornar uma pessoa que você escolheu ser, mas isto levará tempo. Uma das coisas mais importantes a fazer é aprender a ser você, e ser merecedor dessa vida. Você é merecedor de receber amor, prosperidade e alegria. Você é merecedor de querer seu próprio bem. Você não merece ser ferido, independentemente do seu passado. Se você pode aceitar que realizou coisas que você não está orgulhoso, você pode escolher aprender com essas experiências, em vez de correr delas, e poderá tomar decisões diferentes da próxima vez. Se você sente que você precisa de ajuda, você tem que tomar uma decisão para conseguir ajuda. Se você quer ser curado verdadeiramente, você tem que aceitar que você é merecedor da cura. Só então você p o d e r á r e a l i z a r a s u a c u r a . Uma vez que você percebe o poder que você tem sobre sua própria vida, você começara a trilhar o caminho para a cura verdadeira. Como você ganha mais confiança fazendo escolhas e se curando, você chegará lentamente ao ponto onde você perceberá que está transformando sua realidade inteira. O QUE É RENASCIMENTO O conceito de morrer e renascer em nossas vidas presentes é um tema comum em muitas tradições de Xamanismo. Nós constantemente estamos trocando energia com todas as coisas. Isto pode ocasionar mudanças nas nossas condições e de como nós somos afetados pelas emoções, palavras, e ações de outros. O Xamã reconhece, que nós estamos trocando energia com todas as coisas: pessoas, animais, plantas, pedras, tudo! Uma vez que você reconhece isto, você pode ap r e n d e r a e s c o l h e r s e u c i c l o d e r e n a s c i m e n t o . Quando você aprende a controlar as energias que você dá e recebe, você irá romper o muro que está bloqueando você a tornar-se a pessoa que você quer ser. Para que isso possa ocorrer, porém, você tem que aprender trabalhar com uma energia, e vir aceitar que energias estão influenciando sua vida atualmente. Para que possamos controlar o que nós lançamos, nós temos que aprender nos aceitar como nós somos. Este processo requer um grande respeito e compaixão para nós mesmos. Nós temos que ter coragem para aceitar que nós somos capazes e merecedores de controle da tomada de nossas próprias vidas. Para aqueles que sentem que não há nenhuma esperança, lembrem-se que nós sempre estamos mudando, diariamente e, a todo momento, nós estamos renascendo. Permita-se começar cada dia com este pensamento, porque ele será um ajudante muito poderoso para que nós possamos aprender a controlar nosso próprio ciclo de renascimento. XAMÃ O MITO O xamã é um misto de divino, de humano e de animal. Pelo fato de conter em si essas três naturezas, ele tem acesso aos três planos. Daí a sua importância na comunidade onde vive: os homens comuns já não se sentem mais no desamparo, pois um deles possui a divindade e pode servir de intermediário entre esta e o homem comum. O xamã é escolhido a partir de um "chamado divino", por herança, ou por aprendizado. O xamã é verdadeiramente um desbravador da consciência humana. Nada mais é do que uma pessoa ao qual está mais ligada intimamente com a Mãe– Natureza e ao qual faz disto como um aliado para resolver problemas de todos os tipos. O xamã pode ser qualquer pessoa, pode ser eu, você ou até mesmo o mendigo que está perambulando nas ruas urbanas, a única diferença é que se mantendo conscientemente ligado com as energias da Mãe-Natureza, mantendo o respeito com os outros, mesmo que esses “outros” seja uma simples pedra até um ser humano, ele manteve sua sensibilidade e consegue a partir de sua energia se auto curar e curar o seu próximo, pois mantém uma força muito grande ao conectar seu “Eu” interior com a Natureza. O problema dos homens de hoje é que se distanciou muito da Mãe– Natureza, fazendo até pensamentos do tipo que a natureza está lá e nós estamos aqui, e até pensamentos do tipo que a natureza é um estorvo. Temos que voltar novamente para nossa essência, temos que acordar e nos ligar novamente com nossa Mãe querida, pois assim voltaremos a viver a nossa essência, sem medos, doenças, traumas, cansaços, pois a troca energética será constante. O Xamã nada mais é do que um médium nos dias de hoje, que com sua ligação a espíritos de luz, faz muito bem o repasse de remédios, ervas curativas, banhos de limpeza espiritual, conselhos pertinentes, etc. Não podemos cair em mistificações achando que o verdadeiro Xamã nasce escolhido...Ninguém é escolhido, todos somos filhos de um criador e todos nós temos nossa parcela de benfeitorias e também de malefícios no mundo. O xamã é que realmente sente um amor verdadeiro pelo todo, e faz desta sua corrente de força, paz, equilíbrio e confiança para tornar sua jornada de vida mais serena. O QUE É RITUAL? Ao contrário da convicção popular, ritual não tem nada que ver com forças místicas ou sobrenaturais. Em nossa sociedade, muitas pessoas temem o ritual. O que a maioria das pessoas não percebe é que eles estão realizando rituais todos os dias. De manhã ao acordar, cada pessoa segue certos hábitos, como beber café, andar pelas ruas, brincar com o cachorro. Estas ações habituais são rituais. Qualquer forma de sucessão repetida de ações que são levadas a cabo de um modo específico é um ritual. É um processo que nos leva completamente para uma sensação de estabilidade ritual natural. Do ponto de vista de um Xamã, o ritual nos leva a aprender a utilizar os métodos de cura promovendo o equilíbrio de nossas vidas, como também viver em respeito com todas as coisas (inclusive ele próprio), protegendo nossa Mãe Terra. Mas há alguns rituais diferentes no xamanismo, ao qual são feitos para se obter êxito em algo na vida o qual estamos necessitando, ou até mesmo apenas por puro prazer de se manter vivo na ligação Homem x Natureza. Através de Rituais Xamanicos, vivências, processos de cura, arte, encontros e ainda do auxílio das ciências esotéricas é que vamos aos poucos obtendo nossa cura interior, nosso renascimento. As iniciações xamânicas sempre praticam rituais de morte e de ressurreição pois a cada ritual de reencontro com seu “Eu SUPERIOR” O SEU “EU” INFERIOR VAI MORRENDO dando lugar para uma pessoa mais consciente de seus atos perante ele próprio a Deus e ao Planeta como um todo. Portanto nos rituais xamanicos o principal objetivo é a nossa reconexão com o Sagrado, com o mundo ancestral dos Espíritos. É através do fogo que se inicia o ritual, pelo qual transmuta nosso corpo físico e espiritual, limpando-nos para uma conexão com espíritos de luz que irão nos acompanhar nas vivências. Ao som dos tambores todos cantam e dançam para esses seres, para o espaço cósmico, habitado por estrelas, plantas, pelo sol e pela lua, reconhecendo, diante do divino a origem sagrada de toda a vida que existe no planeta. É por meio do calor do fogo que conseguimos entrar em contato com nossa essência, aquilo que realmente somos, sem mentiras, sem véus, sem omissão, damos lugar para um espírito livre, cheio de aprendizagem nesta vida e nas outras e em comunhão com a Mãe-Natureza e tudo que tem vida no planeta. Pois somos parte disso, somos guardiões da natureza e não como muitos pensam, que somos paralelos a isto tudo. Esse ritual xamânico, o contato, a volta ao conhecimento da história perdida no vendaval dos tempos, é a consciência imortal desse ser que se chama Homem. O conjunto de rituais xamanicos são as práticas de cura e de valores espirituais, para que possamos cultuar o verdadeiro sentido de ser e existir. Devemos nos reencontrar com a Mãe– Terra, essa poderosa mantenedora de nossas vidas, a quem tanto temos machucado, mas que sempre nos acolhe em seu seio divino de vida e calor, retomando o mistério sagrado de nossa existência. OS TAMBORES NOS RITUAIS XAMÂNICOS Através dos toques de tambor é possível se produzir diversos ritmos com diversas finalidades, desde a celebração até um toque utilizado para um transe individual ou coletivo. É por meio do toque do tambor que muitos curandeiros de tribos realizam seus trabalhos de cura; pode resgatar uma alma perdida ou propiciar a viagem por outras dimensões, o contato com Espíritos Ancestrais em busca de conhecimento. Segundo estudos científicos, sabe-se que o toque constante de um tambor faz com que o nosso cérebro entre em uma frequência de onda semelhante ao toque, o que pode levar a um estado alterado de consciência, da concentração ao “transe”. Com o uso do tambor é possível conectar as batidas do coração com nossa Mãe-Terra, chegando-se a um estado de profundo êxtase de união com o Planeta. A DOUTRINA XAMÂNICA DA FLORESTA BRASILEIRA A DO U TR IN A S AN TO DA IM E T E X TO : CE F L U R I S Página 8 Título do boletim informativo O movimento religioso do Santo Daime, começou no interior da Floresta Amazônica, nas primeiras décadas do século XX, com o neto de escravos Raimundo Irineu Serra, natural do Maranhão. Ao Mestre Irineu, como passaria mais tarde à história, foi revelada uma doutrina de cunho cristão e eclético, reunindo tradições católicas, espíritas, esotéricas, caboclas e indígenas em torno do uso ritual do milenar chá conhecido pelos povos íncas como ayauasca ( vinho das almas ) e por ele denominado Santo Daime. De uso bastante difundido entre povos indígenas da Amazônia Ocidental, a bebida é obtida pelo cozimento de duas plantas nativas da floresta tropical, o cipó Jagube ( banisteriopsis caapi ) e a folha rainha ( psicotria viridis ). Tem propriedades enteogênicas, isto é, produz uma expansão de consciência responsável pela experiência de contato com a divindade, através do encontro interior com o nosso Eu Verdadeiro. O Mestre Irineu recebeu os ensinos diretamente de Nossa Senhora Da Conceição, que lhe apareceu numa das primeiras vezes que tomou a bebida na região de Brasiléia, Acre. Pouco depois, a Amazônia conheceu outros homens que, através da sabedoria revelada por estas “ Plantas Professoras “, criaram escolas e linhas espirituais ligadas às tradições ayuasqueiras. Tal como nos legou o Mestre Irineu, a doutrina traz uma nova ênfase nos ensinos cristãos e uma nova leitura dos Evangelhos à luz do sacramento etnogênico, para afirmar, nos tempos de hoje, os mesmos princípios de Amor, Caridade e Fraternidade. O seringueiro e construtor de canoas Sebastião Mota de Melo, natural de Eurinepé, Amazonas, foi um homem simples de sólida convicção espírita e trabalhador incansável. Discípulo do Mestre Irineu, dele recebeu o dom de trabalhar com o Santo Daime. Reuniu em torno de si centenas de adeptos - não por proselitismo, mas de forma natural, como resultado da amizade e do respeito que ele conquistou, ao atender a todos que o procuravam em busca de um conforto para os males da alma e do corpo. Retirou-se dos arredores do Rio Branco, Acre, onde havia fundado a comunidade religiosa conhecida como Colônia Cinco Mil, e levou parte de seu povo para uma área virgem no interior da floresta, denominada Rio do Ouro, onde trabalhavam a seringa e construíam casas, desenvolvendo também atividades agrícolas. Dois anos depois fundou o assentamento que se transformaria na atual Vila Céu do Mapiá, no município de Pauini, Amazonas. A iniciativa cresceu sob sua liderança espiritual e seu exemplo de trabalho. Dirigia pessoalmente mutirões, acolhia pobres, doentes e necessitados. Em 1974 mandou registrar sua entidade, o Centro Eclético de Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra (CEFLURIS), com sede na cidade do Rio Branco, como um centro espírita estruturado sob a forma de sociedade religiosa sem fins lucrativos, responsável pela organização da Doutrina e pela feitura e distribuição da bebida sacramental utilizada nos rituais. O Padrinho Sebastião, como era carinhosamente chamado por seus afilhados, faleceu em 20 de janeiro de 1990 no Rio de Janeiro, vítima de uma insuficiência cardíaca que o fez sofrer nos últimos anos. Além da viúva, senhora Rita Gregório de Melo, deixou aos filhos Alfredo e Waldete, respectivamente, como presidente e vice-presidente da instituição, a responsabilidade pela continuação de sua obra espiritual e da administração comunitária, feita a partir de uma associação de moradores, cuja diretoria é eleita periodicamente por seus sócios. Atualmente a população da comunidade compreende cerca de 1.000 pessoas, entre a vila e pequenas colocações ao longo do Igarapé Mapiá. Com o crescimento espontâneo registrado nas últimas duas décadas e os desafios sociais e institucionais decorrentes, a Doutrina se espalhou por diversas regiões do País e do Mundo. O uso do Santo Daime como sacramento etnogênico em um trabalho espiritual de autoconhecimento obedece a regras rituais recebidas por inspiração divina pelo Mestre Irineu e pelo Padrinho Sebastião. Não há uso indiscriminado pois como um sacramento, a bebida é somente distribuída em datas que obedecem ao calendário religioso anual e dentro das regras preestabelecidas. Os hinários são rituais festivos com cânticos de Louvor a Deus, à vida e as forças da natureza, onde a bebida sacramental é consagrada e comungada dentro de um templo, sob regras estritas de comportamento e organização, além da infraestrutura de atendimento. Outro ritual da doutrina é o Feitio da Bebida, também sob rigorosas regras doutrinárias, que orientam os mínimos detalhes, cercado do máximo respeito, silêncio e limpeza, num clima estritamente devocional. Este é um dos principais momentos do trabalho religioso e exige muita concentração, solidariedade, esforço físico e cuidados ecológicos. O produto final de todo esse processo é o Santo Daime. Enquanto sacramento, ele é ministrado com toda a reverência nos momentos do culto. O Santo Daime não é comercializado em hipótese nenhuma. Os centros autorizados ministram os sacramentos conforme seus calendários. A Doutrina do Santo Daime é uma prática religiosa cristã, ecumênica, que repudia toda forma de fanatismo, sectarismo, racismo e intolerância religiosa. Através de suas condutas os seguidores tem provado que a ingestão ritualística do Santo Daime no contexto religioso, ao lado da prática social decorrente da doutrina, amplia nossa capacidade perceptiva, criativa, cognitiva e de discernimento, além de ajudar a assumir nossas responsabilidades pessoais e coletivas. Constituísse, portanto, em um agente profilático e terapêutico a serviço da elevação da consciência do ser humano. GAIA O nosso Planeta Terra Durante séculos o homem considerava-se separado do resto da natureza, vendo-a objetivamente à distância. Essa visão mecanicista do mundo surgiu na Grécia antiga, quando os filósofos se dividiram em duas escolas de pensamento: a primeira dizia que toda natureza, inclusive os humanos, era viva e auto criativa; a segunda defendia o mundo "real" que somente poderia ser conhecido através da razão, uma criação geométrica de Deus, um mundo sempre mecânico e perfeito. A segunda escola passou a ser o alicerce de toda visão do mundo do Ocidente, até hoje. Mas se tivesse sido o contrário, se Tales, Heráclito e outros filósofos organicistas, que consideravam todo o cosmos como vivo, tivessem sido vitoriosos, o que teria acontecido? O que podemos concluir é que nada acontece por acaso e que era preciso o enfoque mecanicista para que a tecnologia se desenvolvesse. E esta mesma tecnologia, que permitiu ao homem aventurar-se no espaço, permite-lhe hoje começar a compreender a natureza real do nosso planeta e descobrir que ele é um organismo vivo e que tudo que nele existe são seus "hóspedes", inclusive o homem. São imensas as implicações dessa descoberta, que mal começou a ser explorada. Hoje sabemos que GAIA (Deusa da Terra na antiga mitologia grega ou Geia, na forma romana) é um planeta vivo, com diferentes tipos de vida sobre ele. Esse despertar está levando o homem a se preocupar com a ecologia, isto é, com o combate à destruição e à poluição do grande organismo vivo do qual sua vida também depende. É um despertar, para a maioria, ainda sem a plena consciência de que Gaia tem vida própria e que tem seus próprios mecanismos de defesa. A ecologia ainda é movida pelo interesse da sobrevivência humana. Os novos estudos, ainda muito incipientes, levaram a várias conclusões sobre o "Sistema de Gaia": a Terra regula sua própria temperatura, como também fazem todas as criaturas, de modo a permanecer dentro dos limites sadios para sua própria vida, a despeito do crescente calor do Sol. Da mesma forma que o nosso corpo, Gaia renova e ajusta ininterruptamente o equilíbrio de elementos químicos em sua atmosfera, mares e solos. A maneira como esses sistemas fisiológicos funcionam já é parcialmente conhecida. Do ponto de vista de Gaia, nós seres humanos somos um experimento, uma espécie em evolução e em estudo, em choque com nós mesmos e com outras espécies. Ao contrário da maioria das outras espécies hóspedes, nós não fomos biologicamente programados para saber o que fazer; somos um experimento em livre-arbítrio. Os humanos não foram as primeiras criaturas a criar problemas para si mesmas e para o Sistema de Gaia, mas somos talvez os únicos hospedes a compreender esses problemas e ter condições de encontrar soluções para eles. Devemos aceitar essa responsabilidade para que possamos preservar a nossa saúde juntamente com a saúde do planeta. Embora esses problemas tenham se tornado tão graves e vastos, ainda temos condições de reconhecer que não somos perfeitos e onipresentes e que podemos aprender muito com o nosso planeta progenitor, que também não é perfeito nem onipresente, mas que conta com a experiência de bilhões de anos em superar grandes dificuldades, muito mais do que nós. Os filósofos de nossos dias reconhecem que os alicerces de nossos conhecimentos estão balançando e que nosso entendimento da natureza como uma máquina não pode mais ser sustentado. O homem projeta sua sociedade como se fosse uma máquina e vive competindo entre si para decidir qual o melhor projeto social para acabar com a fome e com os demais problemas. Os mais preocupados com os problemas sociais acham que devem abdicar de seus interesses pessoais em favor da sociedade e outros preferem manter-se individualistas. Se observarmos bem, nenhum ser na natureza, além dos humanos, enfrenta essa opção e por uma razão óbvia: porque nenhuma das duas alternativas pode dar certo. Nenhum ser na natureza poderá jamais ser inteiramente independente, embora a independência atraia todo ser vivo, seja ele uma célula, uma criatura, uma sociedade, uma espécie ou todo um ecossistema. Todo ser é parte de um ser maior e seu interesse deve ser temperado pelos interesses do ser maior a que pertence. Essa consistência mútua opera em todas as esferas da natureza. Portanto, para cuidar de nós mesmos, deveríamos interferir o mínimo possível nos hábitos de Gaia e procurar aprender mais lições com seu próprio comportamento. Gaia não depende de nós para se salvar, pois ela se salvará por si mesma, mesmo que tenha que utilizar mais seus vulcões para regular sua temperatura interna, mesmo que tenha que provocar tempestades, furacões, tornados, maremotos etc., para se reequilibrar. Nós é que dependemos dela. Devemos ajudar a preparar um futuro melhor para nossos descendentes, através de uma relação melhor com o Sistema de Gaia, que nos gerou e do qual somos parte. Gaia é um grande ser, mas não é nosso, não podemos dominá-lo ou controlá-lo e sim estudar o seu Sistema, para com ele aprender mais sobre nós mesmos. ECOLOGIA XAMANICA Vejo o xamanismo como a Religião da Terra. Tudo o que é natural na Terra é vivo e tem consciência. O homem perdeu o sentido do Sagrado, esqueceu-se que a Terra é a Nossa Mãe. O pior é que desconhece os efeitos das ações irresponsáveis que pratica com a natureza. Não tem consciência dos crimes que comete por interesses econômicos. Nós, do xamanismo, chegamos novamente, para defender nossa Mãe-Terra , guerreando silenciosamente, através de preces e vibrações, procurando plantar uma semente de amor nos corações daqueles que não reconhecem sua Mãe, daqueles que lutam por um mundo ilusório, daqueles que não percebem as belezas da Criação. Sabemos que a melhor maneira de agradar o Criador, é respeitando, honrando, e preservando a sua Criação. A Terra é um ser vivo. A Mãe que alimenta todas as criaturas. A Terra supre com suas substâncias o nosso corpo físico. Como toda a Mãe, ela provê todas as necessidades de suas crianças, generosamente. Todas as criaturas que andam, nadam, rastejam, correm, voam, insetos, pedras, plantas; também são suas crianças. Desde que todas as coisas vivas, dividem a vida na Terra com os humanos, nascendo na mesma Mãe Terra, concebidos da mente do Criador, devemos honrá-las conscientes de sua missão no Plano Universal e nos harmonizarmos com todas elas para andarmos em equilíbrio na Nossa Mãe. Nós do xamanismo, verdadeiramente amamos a Terra e todas as suas crianças. Quando baseamos nossa vida nesse entendimento, quando reconhecemos as plantas, animais e minerais, como nossos parentes, nós restabelecemos nossa conexão natural com todos os seres vivos. Não nos sentimos mais isolados quando vemos a natureza de forma diferente, não apenas algo de uso pessoal e experimentamos a Terra como um Lugar Sagrado. Quando adquirimos a sabedoria da natureza, nos alinhamos com a magia natural e somos fortalecidos pelo seu poder. Nós recebemos a sabedoria ancestral da Mãe-Terra, e nos alinhamos com ela, podendo ser amigos dos espíritos que vivem na natureza. Quando nos conectamos com essa extensa família da natureza, aprendemos a alinhar nossas energias para receber sua sabedoria e nos transformamos. Transformamos nossa relação com os outros, transformamos nossa relação com o mundo. Nós do xamanismo, nos sentimos guardiões da Mãe –Terra. Resgatamos a profunda conexão do homem com a Terra, aprendemos a honrar todas as formas de vida, pois onde há vida, está Deus. Compreendemos que todos os seres vivos possuem sua missão no Plano Universal, desde insetos, plantas, pedras, animais, até nós, seres humanos de duas pernas. Por sentirmos Deus nas diferentes formas de energia, consideramos Sagrada cada uma delas. Cada planta, cada pedra pode transmitir-nos ensinamentos de cura, aprendemos a decifrar as mensagens que vem dos ventos, reconhecemos que fazemos parte de uma Grande Família Universal, que a Terra é nossa Mãe, nutrindo-nos, sustentando-nos, recebendo-nos a cada vida e nos acolhendo a cada morte. Várias tradições xamânicas esperam por um novo tempo que virá com o retorno dos antigos xamãs que reencarnariam em outros povos, com outra linguagem, com outra cor de pele, transmitindo a linguagem do Amor Universal, promovendo o reencontro do homem com o Sagrado, para que possamos todos juntos Caminhar na Beleza e na harmonia com cada ser vivo, caminhar em equilíbrio na nossa Mãe –Terra. No xamanismo busco minha verdade na Criação Divina, o mapa do caminho está escrito em cada vegetal, nas mudanças de estação, nas portas de cada direção cardeal, no movimento dos ventos, nos hábitos e talentos de cada animal, nas gravações de cada pedra, com a iluminação e calor do Sol, nos mistérios das fases da Lua, nas trilhas das Estrelas. Procuro harmonizar me com a Criação, para poder alcançar o Criador. Nós que praticamos o xamanismo, temos a responsabilidade de zelar pela Mãe – Terra e por todas as suas Crianças, temos a missão da cura planetária, tanto no tocante a qualidade ambiental, como energética e espiritual. Jamais poderemos ser absolutamente saudáveis se vivermos num Planeta doente, nunca teremos paz enquanto irmãos estiverem em guerra, não evoluiremos se não fizermos a parte que nos cabe. Deus criou o Mundo em 7 dias, mas a “ Obra da Criação “ se perpetua através do homem. A cada dia estamos criando um Mundo Novo, através da cadeia de pensamentos, palavras e atos. O que estivermos fazendo à Terra, estaremos fazendo a nós mesmos e a nossos filhos. Respeitar a Terra é respeitar seu Criador. Que essa corrente de consciência se expanda cada vez mais na linha da Luz, para que possamos influenciar na paz, os líderes e governantes desse Planeta. COMUNICAÇÃO COM A MÃE – TERRA Habilidades e insigth’s xamânicos aparecem e estão ancorados no Mundo Natural. Para desenvolver essas capacidades, você precisará estar aberto para os ensinamentos da Mãe-Terra, através da constante comunicação com ela. O primeiro degrau na comunicação com a Mãe -Terra, é o amor sincero por ela. Vá para a natureza muitas vezes, e enquanto isso, passe algum tempo contemplando sua beleza silenciosamente. Fale em voz alta do seu amor, seu respeito e sua reverência para todos os seres que você encontrar. Árvores, gramas, flores, céu, pássaros e então, vá adiante. Você se comunicará com a Mãe-Terra. Quando você falar para Mãe Terra, fale simplesmente de seu coração. Você poderá ouvir sua resposta, escutando com o coração, as vozes dos animais, o vento nas árvores, águas e cachoeiras. Algumas vezes você poderá ouvir palavras, mas, usualmente a natureza concederá sua sabedoria, na mais intuitiva e poética forma. Fazendo continuamente contato com a natureza é que a sabedoria verdadeira, cura e orientações, são dadas aos seres humanos. Todos os seres da natureza de nossa Sagrada Mãe-Terra, são mais velhos que os humanos, e tem grande sabedoria para dividir conosco. Nós podemos também, buscar orientação deles. ECOLOGIA SAGRADA Em 1854 o Chefe Seatle redigiu uma carta ao presidente norte americano Franklin Pierce época em que fez uma proposta para comprar as terras de sua tribo, que retrata o amor e o respeito que os nativos sentem pela Terra, segue abaixo uma Quarta parte deste documento : Cada pedaço desta Terra é Sagrado para a minha gente. Cada broto cintilante do Pinheiro, cada costa arenosa. Cada orvalho na madeira escura. Cada clareira e cada inseto cantarolante é Sagrado na memória de Meu Povo. A seiva que corre através das árvores, carrega a memória de Meu Povo. As flores perfumadas são nossas irmãs. Nós somos parte da Terra, e a Terra é parte de nós. O Cervo, o Cavalo, a Grande Águia são nossos irmãos. Nós todos pertencemos à mesma família. Se vendermos Nossa Terra, devem lembrar que ela é Sagrada. A brilhante Água que corre os riachos e nos rios, não é apenas água, Mas o sangue de nossa gente. Se vendermos Nossa Terra, devem ensinar suas crianças a ter bondade com o rio, Como se tem com um irmão. O homem branco não entende os nossos métodos. Ele trata a Sua Mãe, como algo a ser comprado e vendido. Ele devora a Terra e deixa para trás apenas um deserto. Onde está o grilo ? Foi-se ! Onde está a Águia ? Foi-se ! Adeus aos pôneis selvagens e a caçada. É o fim da vida e o início da sobrevivência. Por alguma razão especial Deus deu a vocês o domínio sobre esta Terra. O destino é um mistério para nós. A Terra é preciosa para Deus. Machucar a Terra é machucar o Seu Criador. Se vendermos a Nossa Terra, vocês devem mantê-la Sagrada. Um lugar em que sentimos o gosto do vento, que é adoçado pelas flores da pradaria. Todas as coisas estão conectadas. O que é a vida se o homem não pode mais ouvir o canto dos pássaros ? O que seria a vida sem os animais ? Se os animais se fossem, o homem morreria de uma grande solidão de espírito. Todas as coisas estão conectadas. Se vendermos nossa Terra, ensinem às crianças que a Terra é Nossa Mãe. Isto nós sabemos ! A Terra não pertence ao homem. O homem pertence a Terra. Todas as coisas estão conectadas, como o sangue de uma família. Nós não criamos a Teia da Vida, somos apenas um fio dela. O que fizermos a Teia, fazemos a nós. Todas as coisas estão conectadas Cada pedaço de Terra é Sagrado para a Minha Gente. O homem vermelho ama a Terra, como o recém nascido ama o bater do coração de sua mãe Se vendermos Nossa Terra, amem-na como nós a amamos. Cuidem da Terra como cuidamos. Segurem em sua memória a visão da Terra como vocês a tomaram. E, com toda a sua força, com toda a sua inteligência, e com todo o seu coração Preservem-na para as suas crianças. E amem-na, como Deus nos ama Uma coisa sabemos : Nosso Deus é o mesmo Deus ! Podemos ser irmãos, apesar de tudo. Veremos ! ANIMAIS DE PODER Uma das ferramentas mais poderosas para o crescimento pessoal do Xamã é o trabalho com os espíritos animais. Para os mais experientes neste caminho, os animais podem aparecer frequentemente, principalmente quando se necessitam do auxílio deles. Para que você comece a trabalhar com seu animal de poder, tudo o que você precisa, é ter respeito por seu animal. Lembre-se que o animal veio fazer com você uma parceria que visa orientar você em seu crescimento pessoal e espiritual. O modo mais fácil para começar a trabalhar com os animais de poder é estudar primeiro as habilidades naturais do animal e seus modos de como metaforicamente você vai aplicá-las em diversas situações na vida. No xamanismo passamos pela descoberta do animal guardião que está presente em cada um de nós. Seja chamado de animal de poder, espírito protetor, na qual, aliado totem, animal guardião. É o nosso alter ego, nosso duplo. Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina. O animal é mítico, onírico. Quando compartilhamos de sua consciência animal, podemos transcender o tempo e o espaço, e, as leis de causa e efeito. A natureza da relação entre o homem e o animal é de origem espiritual. É o nosso instinto animal, nosso lado mais forte e menos racional. Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos, que estão por trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo vigoroso, aumenta a resistência a doenças, a acuidade mental, e a autoconfiança. Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores, para aumentar a disposição, auxiliam no autoconhecimento. O ESPÍRITO ANIMAL Estudo do xamanismo que podemos aprender muito sobre as interações mentais entre homens e animais. Seres espirituais sejam na forma de santos, anjos, ancestrais, fadas, duendes ou animais totêmicos compõem o repertório de nossos mitos antigos nas diversas escrituras. OS ANIMAIS NO XAMANISMO É do estudo do xamanismo que podemos aprender muito sobre as interações mentais entre homens e animais. Seres espirituais sejam na forma de santos, anjos, ancestrais, fadas, duendes ou animais totêmicos compõem o repertório de nossos mitos antigos nas diversas escrituras. Quando as crenças são universais, devemos dar algum crédito a elas. O estudo dos totens animais é muito importante para a compreensão de como o reino espiritual se manifesta na vida natural. O conceito de medicina que emprego, quando se refere a medicina da águia, poderes O termo medicina é empregado para o poder pessoal, dádivas de sabedoria, força física, lareza espiritual, talentos. É um modo de vida consciente através da relação de cura, com nossa Mãe Terra e suas crianças, nossos familiares, amigos, plantas, pedras e as pequenas criaturas. É trilhar o caminho da vida em harmonia, amor, equilíbrio com a Terra e o Universo. Tudo que afeta o equilíbrio, afeta uma medicina. As relações entre o xamã e os animais são de natureza espiritual, e de uma intensidade mística tal que se torna difícil para a mentalidade moderna, cética, imaginá-la. A relação era tão íntima que os xamãs achavam possível tornar-se um animal. Ao se tornar um animal mítico, o homem transformava-se em algo maior e mais forte do que ele próprio. O pensamento xamânico diz que existe uma mente grupal, e um animal arquetípico ou mestre para cada espécie. Os espíritos animais estão seguros numa espécie de consciência coletiva e sabedoria de suas espécies. Em consequência, espíritos animais são excelentes professores, guias, auxiliares da humanidade. Muitos rituais do passado usavam animais. Em algumas sociedades antigas o sangue foi um meio de liberar energia psíquica. Esse foi o único caminho que sabiam. Hoje temos desenvolvido a energia psíquica humana que é vital e forte, sem precisarmos do sacrifício animal. Expandimos a nossa consciência, nossa criatividade, de uma maneira que é melhor para toda a vida que nos cerca. As cerimônias efetivas se harmonizam com as tradições antigas e com os insigths modernos. Constroem-se sobre o velho e soma-se criativamente. Os xamãs tem ao menos um animal de poder, que age como espírito guardião e como intermediário para acessar outras realidades. Nas viagens xamânicas ele assume os talentos de seu animal e vê de maneira diferente. Os animais protegem os xamãs em trabalhos perigosos e são fontes de conhecimento. Para o xamã japonês, eles podem ser uma forma exaltada de uma transformação do Buda. Os animais no xamanismo, são também, classificados segundo os quatro elementos ( há variações de linhas ) : Criaturas aquáticas, anfíbios = elemento água Répteis = elemento terra Pássaros = elemento ar Mamíferos = elemento fogo Os animais da água são freqüentemente, os guardiões de nossos sonhos, guardam conhecimentos e facilitam projeções astrais. Os anfíbios nos ensinam a refletirmos para aprendermos a usar as emoções ( água) construtivamente ( terra). O Reino dos pássaros é o ar que interliga o Paraíso com a Terra.São os pássaros que se movem entreambos. Fazem o caminho entre a espiritualidade e a matéria. O ar em movimento é o vento que simboliza a o movimento e a capacidade de voar, nas asas da inspiração, intuição e criatividade.Os insetos reúnem habilidades para voar, espalhar, a adaptabilidade, a armadura, a reprodução, organização, fertilização, etc. A aranha entre os nativos americanos é ao mesmo tempo Avó e Criador, que criam novas energias dentro da existência. Os répteis são os guardiões dos registros da Terra, ensinam a capacidade de sobrevivência.Algumas versões da Roda Medicinal trazem o seguinte : Os povos nativos têm acreditado que os clãs animais têm grandes poderes medicinais que eles compartilham conosco, se nós temos a sabedoria para receber os ensinamentos. O antropólogo Michael Harner, em seu livro: The Way of The Shaman; descreve que quando uma pessoa está doente ela fica desanimada , ou seja ela perdeu sua força animal, está deprimida, fraca e predisposta a adoecer. Os povos xamânicos chamam a energia dos animais honrando-os. Nós também podemos tirar proveito desses poderes, em todo o conjunto do seu clã, por um processo chamado invocação. Invocação pode ser entendida como um tipo de prece, um caminho para chamar o espírito de certos animais, até nós. Quando nós invocamos, nós estamos literalmente convidando um espírito animal para viver perto de nós, então podemos compartilhar de seu poder medicinal. Ao invocar um espírito animal, estamos rezando para o conjunto das espécies daquele animal. Quando nós invocamos algum animal, chamamos a sabedoria do conjunto das espécies. O simples fato de procurar deliberadamente o seu poder e de inclui-lo em nossa vida pode transformar completamente a nossa maneira de viver. Você não estará chamando espíritos de animais mortos ou vivos, não deve procurar o seu animal de poder fora de você, ele está no seu interior. Ao invocarmos a Águia, invocamos o poder, conhecimento e experiência de todos as águias, da alma coletiva, da essência espiritual do animal que vive na Terra, e no Mundo Espiritual. Deve-se estudá-lo atentamente para aprender mais coisas a respeito de sí próprio. Quando interagimos com os animais, nós aprendemos a vê-los e tudo na natureza toma um novo caminho. Nós chegamos para apreciar e reverenciar a sabedoria e poder, inerentes a todos os seres da natureza. Nos temos nos desenvolvido na ciência, tecnologia e habilidade analítica, mas os espíritos animais têm outros poderes que, em alguns caminhos, vão além de todos os nossos próprios. Nós podemos receber a sua orientação e sermos curados por sua medicina, por invocar seus poderes até nós. Podemos usar os totens animais para aprender sobre nós mesmos e sobre mundos invisíveis. Há uma força arquetípica que se manifesta através dessas criaturas. Esses arquétipos têm suas próprias qualidades e características refletidas pelos comportamentos e hábitos dos animais. Um xamã pode ter vários animais de poder como auxiliares, para objetivos específicos. Você poderá trabalhar com outros animais, e os descobrirá à medida que for desenvolvendo habilidades xamânicas, mas seu animal principal continuará sempre sendo o mais importante para você. Alguns xamãs não aconselham revelar o seu animal de poder para outras pessoas, outros falam publicamente, o certo nesse caso é que cada um ouça a sua voz interior, e que tenha uma clara e boa intenção ao revelar. Quando encontrar seu animal, você saberá, ou então ele se comunicará com você de alguma maneira. Se quiser poderá falar com ele. Ao voltar da viagem ele o acompanhará através do túnel, de forma que a energia dele estará ao seu lado, o tempo todo, pronta para ser usada quando você quiser. Comece a meditar sobre seu animal, faça visualizações simples, imagine-o na sua frente. Deixe que ele se comunique telepaticamente com você. Veja como ele pode ajuda-lo em diferentes áreas da sua vida. Não use o racional, não se preocupe em entender, vá com o coração e a mente de uma criança, que obterá uma conexão mais forte com ele. link Xamanismo - O Caminho do Guerreiro Autoria Prainor (Fra) O xamanismo que abordaremos aqui difere um pouco do xamanismo que está em voga atualmente, onde se busca um estado de transe através do êxtase, em comunhão com os espíritos da natureza, toques de tambor indígena, visões, etc. Não, o que vamos tratar é algo mais pragmático, e que pode ser aplicado diretamente ao nosso cotidiano, são atitudes de pensamento e ação simples de se entender e que devemos vivêlos no dia-a-dia, cada pessoa à sua maneira. É simples, sim, mas nem por isso fácil. É difícil abandonar os preceitos e crenças que estão profundamente enraizados em nossas mentes desde a infância, abandonar velhos padrões, se conscientizar dos hábitos que se tornaram automáticos, e mais difícil ainda é viver de acordo com o que se pensa. “Tudo o que é necessário é a impecabilidade, energia, e isto se inicia com um ato singular, que deve ser deliberado, preciso e constante. Se este ato é repetido por tempo suficiente, a pessoa adquire um sentido de intenção inflexível que pode ser aplicado a qualquer outra coisa. Se isso é realizado, o caminho está aberto. Uma coisa leva a outra até que o Guerreiro descubra seu potencial completo.” “Os Guerreiros não se ajudam, não tem compaixão por ninguém. Para ele, ter ompaixão significa que você desejava que o outro fosse como você, e você o ajuda o só para isso. A coisa mais difícil do mundo é um Guerreiro deixar os outros em paz. A impecabilidade do Guerreiro é deixar os outros como são, e apoiá-los no que forem. Isso significa, naturalmente, que você confia que também eles sejam Guerreiros impecáveis.” “Não despreze o mistério do homem em você sentindo pena de si mesmo ou tentando racionalizá-lo. Despreze a estupidez do homem em você, compreendendo-a. Mas não se desculpe por nenhum dos dois, ambos são necessários.” “Você deve cultivar a idéia de que um Guerreiro não precisa de nada. Diz que precisa de ajuda. Ajuda pra quê? Você tem tudo o que é preciso para a viagem extravagante que é a sua vida.” “A chave para todos esses mistérios de impecabilidade é o sentido de não ter tempo. Via de regra, quando você age como um ser imortal que tem todo o tempo do mundo, você não é impecável. Você deveria virar-se, olhar em volta e aí compreender que sua impressão de ter tempo é uma idiotice. Não há sobreviventes nesse mundo. Você deve agir sem acreditar, sem esperar recompensas, agir só por agir.” “Não preciso de escoras nem de corrimãos. Sei quem sou. Estou sozinho num universo hostil e aprendi a dizer: que seja!” “Esteja alerta a cada segundo. Não permita que nada nem ninguém decida por você.” “A autoconfiança do Guerreiro não é a autoconfiança do homem comum. O homem comum procura certeza aos olhos do observador e chama a isso autoconfiança. O Guerreiro procura impecabilidade aos próprios olhos e chama a isso humildade. O homem comum está preso aos seus semelhantes, enquanto o Guerreiro só está preso ao infinito.” “Um Guerreiro é um caçador. Calcula tudo. Isso é controle. Mas, uma vez terminado seus cálculos, ele age. Entrega-se. Isso é abandono. Um Guerreiro não é uma folha à mercê do vento. Ninguém pode empurrá-lo; ninguém pode obrigá-lo a fazer coisas contra si mesmo ou contra o que ele acha certo. Um Guerreiro está preparado para sobreviver, e ele sobrevive da melhor maneira possível.” AS DEZ LEIS INDIGENAS 1. PERMANEÇA PERTO DO GRANDE ESPÍRITO; 2. TENHA GRANDE RESPEITO PARA SERES DA MESMA CATEGORIA; 3. DÊ AJUDA E BONDADE ONDE QUER QUE SEJA PRECISO; 4. SEJA A TODA HORA VERDADEIRO E HONESTO; 5. FAÇA O QUE VOCÊ SABE SER CERTO; 6. OLHAR DEPOIS O BEM-ESTAR DE MENTE E CORPO 7. TRATE A TERRA E TUDO AQUILO QUE MORA NELA COM RESPEITO; 8. ASSUMA RESPONSABILIDADE COMPLETA POR SUAS AÇÕES; 9. DEDIQUE UMA PARTE DE SEUS ESFORÇOS AO MAIOR BEM; 10. TRABALHE JUNTO PARA O BENEFÍCIO DE TODO O GÊNERO HUMANO. ÁGUA MEU SANGUE Nos mares, nos rios, nas corredeiras, nas cachoeiras, nas nossas veias...correm fluídos de vida e de força. A água é a Senhora das emoções. Através dela todo nosso corpo libera os medos, as tristezas e as alegrias. Ela é responsável por purificar os corpos e é também o sêmen do homem quando cai sobre a terra fertilizando-a. A água é a força escorrendo pela terra...e por nossos corpos. Sem ela não sobreviveremos, sem ela não teremos vida. Os estudos esotéricos identificam um Ser que habita as águas e promove suas bênçãos para o Universo. Os elementais da água são as Ondinas. Os xamãs utilizam a água em rituais de purificação e renovação do ser interior. Os lugares mais adequados são o fluxo naturais de água, pois guardam a força viva da natureza em si. TERRA MEU CORPO Nos campos, nas florestas, nas montanhas, no nosso corpo...sentimos a força da Mãe Terra. Nela reside a força que nos nutre e alimenta para a vida. A terra possui tudo que o homem precisa para viver e é neste ensinamento, muito simples, que os xamãs descobriram onde residem suas riquezas...é na terra, é no nosso corpo, Templo Sagrado, lugar onde reside também o nosso ser superior, nossa consciência do cosmo. A terra é solicitada nos rituais onde é necessário buscar a força da vida, da encarnação. O homem vive, muitas vezes, fugindo de seus fantasmas e dos seus abismos e por isso não consegue viver plenamente sua vida. Os xamãs, nos processos de cura, buscam a ajuda da terra para curar aquele ser “doente”, sem vida, apático, sem estímulos para viver o u simplesmente alheio ao mundo que o cerca. O Xamanismo busca essencialmente o encontro do homem com o seu propósito na vida e assim o despertar para algo além do mundo material. Os elementais da terra são os Gnomos, Duendes, Elfos. FOGO MEU ESPÍRITO No sol, nas estre- l a s , nas fogueiras ou nas brasas, no nosso coração...sentimos a luz da vida. O fogo é o elemento das transmutações, da transformações. Sua força luminosa indica o caminho que deve ser seguido por aquele que conhece os ensinamentos do Universo. O fogo é a chama que, acesa dentro de nós, faz brilhar nossa aura e nossos olhos, revelando a força de nosso espírito. Ele conduz-nos à sabedoria interior de cada um. Os xamãs pedem ajuda ao Avô fogo, como é chamado pelos índios, quando é hora de trabalhar as mudanças. O fogo auxilia no processo de limpeza também, o velho cedendo lugar ao novo. A Sauna sagrada é um dos lugares usados pelos xamãs nos processos de cura pelo fogo. Os elementais do fogo são as Salamandras. AR MEU SOPRO Nos ventos, nas brisasm na nossa respiração...sentimos o sopro de vida vindo do Universo. O ar é um fio condutor que nos une ao Grande Pai e a Grande Mãe. Ao nascer, nós iniciamos este ritual da respiração: inspirar e expirar, onde a vida e a morte se encontram continuamente, ensinando-nos a lição mais importante no ato de viver que é compreender a própria morte como parte inseparável da vida. Os xamãs pedem ajuda ao ar, quando é preciso reaprender a respirar, a viver. O ar auxilia o curador quanto alguém precisa muito se dar conta da sua vida (encarnação) e da sua morte (transmutação), do inspirar (ganhar vida) e do expirar (doar vida). Os elementais do ar são os Silfos, Fadas. E para finalizar esta edição especial indicaremos alguns livros e sites muito interessantes de vários tipos de xamanismo, locais onde tem cursos e palestras.
Avaliação: 5 | Votos: 150
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