Sincretismo Religioso
Autor José Roberval Dantas de Macedo
Assunto OráculosAtualizado em 10/27/2011 10:46:38 AM
O sincretismo religioso está inserido em nossa cultura desde a chegada dos primeiros escravos trazidos da África. A estes fora proibida o culto às divindades, considerado pelos homens brancos como sendo rituais satânicos, ou mesmo bruxaria.
A catequese, que tinha sido destinada a propagação da fé católica no povo indígena, passa então a ser levada aos negros-escravos.
É na fase do Brasil - Colônia (1500-1822), que várias culturas africanas atravessam o atlântico e chegam ao Brasil.
Constam em algumas literaturas que há na África vários modelos de cultos religiosos dedicados aos orixás. Dentro desses, a cultura Iorubá consegue destaque pela quantidade de nigerianos que foram trazidos para o Brasil, bem como pelo rigor e disciplina que os iorubanos exerciam na defesa e prática dos seus costumes religiosos.
Muitos dos líderes das diversas tribos africanas, capturados na África e trazidos para o Brasil, passam a conviver em senzalas que abrigam negros de outras manifestações religiosas. Segue-se daí que todas essas manifestações estão relacionadas com o culto de veneração aos Ancestrais. Ademais, a mistura de povos africanos faz com que a tradição religiosa sofra transformações e até mesmo mudanças nos rituais e sacramentos.
A própria proibição do homem branco, conforme já destacado, faz com que a religiosidade dos negros perca alguns dos seus costumes.
Todavia, a única forma de minimizar as perseguições dos cristãos contra o povo africano reside no fato dos negros ofertarem seus assentamentos e oferendas aos deuses em buracos, que pudessem, após o ritual, serem enterrados e, portanto, devidamente cobertos com terra e pedra. Esses rituais foram simbolizados várias vezes através das imagens dos santos católicos. Desse modo, eles cantavam suas línguas em torno da imagem, quando na realidade estavam firmando uma corrente de oração e pontos aos Deuses-Orixás.
Neste contexto, enfatiza-se que os orixás são apresentados, até os dias atuais, aos terreiros de cultuação as divindades, principalmente de Umbanda, como sendo representados, simbolicamente, pelas imagens de santos católicos.
Sendo assim, precisa-se, de alguma forma, compreender o seguinte: os santos católicos são belos, devidamente espiritualizados e possuidores de muita luz; e os orixás são mestres, considerados senhores cultuados na linha dos ancestrais. A cultuação aos orixás é considerada uma herança deixada por todas as divindades africanas, e, portanto, retrata as diversas manifestações culturais enraizadas em nosso continente através do Candomblé, que tem seu núcleo de maior propagação no estado da Bahia.
No final do período colonial e com a Proclamação da Republica no ano de 1889, nasce ainda, sob forte preconceito de raça e crenças, o Candomblé. É, portanto, no início do século XIX que essa religião ganha força, voz e canto no estado da Bahia. A manifestação da cultura Iorubá, também conhecida como jeje-nagô, ganha popularidade em Pernambuco, onde o Candomblé é denominado de Xangô, trazendo seus costumes da nação Egba. No Rio Grande do Sul o Candomblé é chamado de Batuque, originalmente esta vem da nação oió-ijexá. No estado do Maranhão o povo Fons, vindos da região de Dahomé, no Leste da África, recebe toda influência Jeje, de modo que popularmente o culto Iorubá ganha sua variante, a manifestação do Tambor-de-Mina, religião também chamada de Voduns.
Ainda pode-se citar os Candomblés de Banta, principalmente da Angola e Congo, que, juntamente com o Iorubá, ganham força no Brasil nas suas mais diversas e inumerosas propagações, estando inclusive na construção da religião umbandista no século XX, especificamente no Rio de Janeiro e São Paulo.
Diante de tantas manifestações culturais e religiosas, observa-se, particularmente, ao longo da história do Candomblé, uma modificação regional nos costumes e práticas ritualísticas.
Sendo assim, constata-se que o Candomblé favorece o conhecimento da origem dos Orixás, onde se prega os sacramentos, lutas, guerras e paz.
Por sua vez, a Umbanda incorpora em seus rituais influências significativas dos ensinamentos dos nossos ancestrais. Ademais, sob a forte influência de Allan Kardec, divulgador do Espiritismo e do cristianismo, a Umbanda ganha espaço nos terreiros e casas de trabalhos religiosos.
Em uma casa de Umbanda, cutua-se, em maior escala de adoração, a imagem de Nossa Senhora dos Navegantes, ao invés de se traçar pontos de adoração ao firmamento sagrado de Iemanjá.
Em suma, pode-se considerar a Umbanda como sendo uma religião genuinamente brasileira, ou seja, uma religião que permite adorar em seu Otá (altar) todos os deuses, santos, negros, caboclos e almas. O transe dessas entidades faz parte da esfera natural e é constituida, em sua coroa espiritual, de um Médium, sendo este considerado um Filho de Santo dentro dos rituais umbandistas.
REFERÊNCIAS
BENISE, J. Jogo de Búzios: um encontro com o desconhecido. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2008.
BITTENCOURT, J. M. No Reino dos Pretos Velhos. Rio de Janeiro: Pallas, 1999.
BUONFIGLIO, M. Vivendo e aprendendo a jogar. Búzios: o oráculo dos orixás. São Paulo: Outras Palavras.
CARNEIRO, E. Candomblés da Bahia. Edições de Ouro. Editora Tecnoprint S. A.
DE LASCIO, E. Candomblé: um caminho para o conhecimento. São Paulo: Cristális Editora e Livraria, 2000.
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