WEI WU WEI,

Autor: Ula Léa Schreiner (Sandesha)

Wei Wu Wei No mundo da objetividade, ação é muito importante. Tem-se que ser ativo porque só a ação é pertinente no mundo das coisas. Se você fizer algo terá mais coisas; só fazendo algo é que se pode mudar no mundo da objetividade. Já no mundo da subjetividade... inação. Fazer não é importante, mas sentir é. A pessoa subjetiva é mais sonolenta, é sonhadora, preguiçosa; a pessoa objetiva é ativa, obcecada pela ação. A pessoa objetiva sempre precisa fazer isto ou aquilo, ela não pode sentar-se só, não pode descansar. Pode dormir - mas acordando, tem que fazer algo. A pessoa subjetiva é inativa. É muito difícil ela passar para a ação. A pessoa espiritualizada é a reunião dos opostos: ação em inação, inação em ação. Ela faz coisas, mas faz de tal maneira que nunca se torna um fazedor. Ela permanece um veículo de Deus, uma passagem - mesmo se estiver fazendo algo, não está fazendo... O fazer dela é muito brincalhão, não há nenhuma tensão nisto, nenhuma ansiedade, nenhuma obsessão. E até mesmo quando é inativa, não é pesada; mesmo sentada, ou deitada descansando, está cheia de energia. Ela não é letárgica - tem uma energia radiante. Porque os opostos encontraram-se nela numa síntese superior, ela pode agir como se estivesse num estado de inação e, ainda assim, você pode sentir a energia, você pode sentir uma vibração de tremenda atividade ao redor de seu ser. Onde quer que ela se mova, traz vida às pessoas. Só pela sua presença as pessoas mortas ficam vivas; só pelo seu toque as pessoas mortas voltam à vida. Isto é wei wu wei: não movendo uma única polegada você chegou. Aqueles que lhe dão metas são seus inimigos. Esses que lhe recomendam tornar-se algo, e como, são os envenenadores. O real mestre simplesmente diz, "não há nada em que se tornar. Você já é desde sempre. Deixe de correr atrás de sombras. Sente-se silenciosamente e SEJA." Sentando silenciosamente, não fazendo nada, a primavera vem e a grama cresce por si só. Atividade é SANSARA, atividade é o mundo; e quando as pessoas de Zen disserem "abandone o mundo, eles não querem dizer "deixe sua casa, deixe a sociedade", eles querem dizer "abandonem os apelos para agir", "abandonem os apegos". Até mesmo se você tiver que fazer algo, faça mui passivamente. Se você está caminhando na rua faça-o passivamente. Dentro, o zazen continua, dentro você permanece sentado, movendo-se só no exterior. Se você estiver comendo, coma, mas dentro você permanece sentado. Pouco a pouco essa postura interna é atingida - em que você pode fazer coisas sem atividade. Uma vez aprendido isto, você pode fazer coisas e não será uma perturbação. Mas primeiro a pessoa tem que chegar às raízes, num centramento profundo. Relaxar não é uma questão simples; é um dos mais complexos fenômenos, porque tudo aquilo que nos ensinaram foi tensão, ansiedade, angústia. Uma testemunha não é uma espectadora. Então o que é uma testemunha? Uma testemunha é aquele que mesmo participando permanece alerta. Uma testemunha está em um estado de WEI WU WEI. Uma testemunha não é aquele que escapou da vida. Experimente caminhando na rua: lembre-se que você é uma consciência. O caminhar continua, mas uma coisa nova é adicionada, uma riqueza nova. Você terá que aprender - é uma ação negativa. É uma das coisas mais significantes a serem aprendidas. Sabemos fazer coisas; este é o modo positivo, agressivo, masculino. Há outro enfoque, mais sutil, mais gracioso, mais feminino: estar em um estado de deixar-se levar, estar em um estado de rendição, e permitir a existência fluir por você. Isto é o fazer através do não-fazer. De certo modo é negativo, porque você não está fazendo nada. Significa permitir que as coisas aconteçam. Não faça nada, permita acontecer. E este é o caminho do coração. O caminho do coração significa o caminho do amor. Você pode fazer o amor? É impossível fazer o amor. Você pode estar apaixonado, mas você não pode fazer o amor. Mas usamos expressões, como fazendo amor, que tolice! Como você pode fazer o amor? Quando amor é, você não é. Quando amor acontecer, o manipulador, o fazedor desaparece. O amor não permite nenhuma manipulação de sua parte. Acontece. Acontece repentinamente, inesperadamente. É um presente. Da mesma maneira que vida é um presente, amor é um presente. Estes são momentos raros, quando não há nenhuma ação e nenhuma inação, e você está imóvel. Não que você fique letárgico. Você tem energia, mas a energia não vai a nenhum lugar porque não há nenhum objetivo. A energia simplesmente está lá como um reservatório que sobe cada vez mais alto, mais e mais. Você está a ponto de explodir em algo absolutamente novo do qual você nem imagina. Você está à beira de um modo novo de vida: ação em inação. Então uma atividade nova começa na qual você não é o ator, no qual você é só um veículo, uma passagem. Para ir até o seu centro, a pessoa precisa ser feminina, passiva, inativa, não-fazedor, não interferir, WEI WU WEI, meditativa; é preciso meditação, relaxamento, não concentração. A pessoa tem que relaxar-se completa e totalmente. Quando você não está fazendo nada você está no seu centro (*); quando você está fazendo algo você saiu dele. Quando você fez muito, você afastou-se demais de seu centro. Chegar mais perto dele significa que você está abandonando todas as atividades, você está aprendendo a ser inativo, você está aprendendo a ser um não-fazedor. Primeiro fique feminino, depois masculino. Primeiro seja passivo, depois introduza a ação. E quando ação vier da inação, floresce a beatitude; algo do além. Mas a inação tem que ser aprendida primeiro e depois a ação. Então esta ação não é, de jeito nenhum, agressiva, e é isto que a faz bela, graciosa, meditativa. E quando ambos são equilibrados a verdade acontece e a verdade liberta. O conceito taoista do wu-wei tem que ser lembrado por todo terapeuta - não interferir. Ele só abre as possibilidades, torna as oportunidades disponíveis. Apenas abre a porta. • (Osho) • (tradução livre de prashanto)

Publicado em 25/02/2021

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