En Occidente, durante los primeros siglos de nuestra era, (de 700 a 1100 d.C.) el interés de la astrología se centraba primordialmente en su relación con la doctrina cristiana. Pese a ello, en Oriente la astrología continuó su evolución para ampliar sus bases teóricas y, sobre todo, prácticas. En Bizancio (o Constantinopla) había una cátedra de Astrología en la Universidad. En ese mismo período el mundo islámico contribuyó de forma notable para el desarrollo de las ciencias astrológicas.
A partir de la Edad Media la astrología tuvo que adecuarse a la evolución del pensamiento y por tanto acabó por resentirse como consecuencia del proceso de transformación derivado del pensamiento cristiano, que entonces se diseminaba por el mundo occidental. En esa época astrología y religión se relacionaban entre sí.
A partir de 1400 d.C. la relación entre astrología y religión empezó a debilitarse, perdiendo su importancia, sustituida poco a poco por teorías ligadas al desarrollo de las ciencias naturales. Aunque parezca que en el Renacimiento se produce un florecer de la luz respecto del oscurantismo de la Edad Media, en él se inició el rápido declive de la auténtica espiritualidad cristiana. El Humanismo, de hecho, acabó por abrir un abismo entre la ciencia y la fe, a pesar de proclamar la reconciliación entre naturaleza y espíritu. En este período se produjo el descubrimiento de América por Cristóbal Colón y la sustitución del sistema universal geocéntrico de Tolomeo por el sistema heliocéntrico de Copérnico (1472-1543), que revolucionó las antiguas concepciones geográficas y astronómicas.
Por tanto, era de esperar que esos grandes cambios influyesen también sobre la astrología. Sin embargo, aún no se había producido una verdadera ruptura entre astronomía y astrología, que eran enseñadas de manera conjunta en varias universidades de Europa. En esa época los grandes estudiosos de entonces intentaron dar a la astrología una connotación científica, a causa de los criterios racionales que ahora prevalecían. En realidad, esa misma connotación científica acabó por favorecer a los oponentes de la astrología, ya que ésta no lograba explicar en los términos de la ciencia positiva las visiones tradicionales de los conceptos cosmológicos. Las imágenes simbólicas tenían valor solo si estaban expresadas por espíritus elegidos, como Santo Tomás de Aquino o Dante, o incluso por los Maestros de Chartres y otros místicos de entonces, pero perdían su sentido comparadas con el lenguaje científico y realista de la época.
En este período surge en Italia el genio incomparable de Leonardo da Vinci (1542-1519). Leonardo no ignoraba el concepto de los antiguos filósofos 'el Hombre es un universo en miniatura' pero para buscar una visión unitaria de la Creación Divina, satisfactoria tanto para el estudioso como para el artista, tuvo que buscar el equilibrio perfecto entre ciencia y arte. La armonía universal reflejada en un cielo cuajado de estrellas no había pasado desapercibida ante su mirada de investigador. Estudiando el tratado astronómico de Tolomeo, logró hacerse una idea precisa de aquella frase hermética "lo que está arriba es como lo que está abajo", o "el microcosmos es como el macrocosmos".
En la creación de la "Última Cena" (fresco que se halla en la Iglesia de Santa Maria delle Grazie en Milán, Italia), Leonardo tenía la intención de reproducir, según sus palabras, "la cosmografía del microcosmos en doce figuras", así como Tolomeo había dividido el cielo en doce partes, demostrando doce variantes de la naturaleza humana, que representaban cada una de sus particulares características, permitiendo distinguir con precisión su diversidad.
De conformidad con el concepto de los "Cuatro Elementos", Tierra, Fuego, Agua y Aire, Leonardo dividió a los Apóstoles en cuatro grupos, de tres figuras cada uno, disponiéndolos a ambos lados de la mesa, en la cual Jesús, al centro, reina absoluto, ya que él corresponde al Sol de nuestro sistema solar.
Al apóstol Simón, por ejemplo, se atribuye el signo de Aries, estando sentado a la 'cabecera' de la mesa, en el lado derecho del fresco. Tadeo representa el signo de Tauro, y Mateo el de Géminis, y así siguen todos hasta el final. Vemos particularmente que el signo de Libra se atribuye a Juan, sentado a la derecha de Jesús (lado izquierdo en el fresco) y a Judas, (que está derramando la sal) se atribuye el signo de Escorpio. Por fin vemos que Bartolomé, al que se atribuye el signo de Piscis, es el último y el único que tiene los pies descubiertos. De esa forma, Leonardo representó la unión entre lo divino y lo humano, que constituye la esencia propia del cristianismo.
Esta obra, inspirada en conceptos cosmológicos, no es comparable a ninguna otra, pese a que encontramos en todas partes, en palacios o iglesias, estas analogías y representaciones de los signos astrológicos, de las constelaciones, de las estrellas, etc., que siempre inspiraban a los artistas de entonces.
A partir de ese período, el arte del siglo VI y VII parecieron ignorar, o casi, estas representaciones, a medida en que la humanidad se veía ampliamente influenciada por las ciencias naturales, que relegaban poco a poco la astrología a la simple esfera de las artes adivinatorias.
Publicado dia 4/8/2020 11:34:58 AM em STUM WORLD
