Según el budismo tibetano, existen dos formas primarias de sufrimiento: el sufrimiento intrínseco a la vida humana y el sufrimiento causado por las tentativas de huir de aquél.
La presión interna es una expresión de este segundo tipo de sufrimiento. Aumenta al paso que intentamos no tomar conciencia del sufrimiento que ya está presente en nuestra mente.
La clave para liberar la presión interna consiste, por tanto, en tornarnos atentos y curiosos en relación a la confrontación con nosotros mismos.
Perdemos tiempo y energía vital evitando entrar en contacto con el dolor. El quantum energético de presión interna que sentimos se refiere a la cantidad de sentimientos y tareas inacabadas que se encuentran dentro de nosotros, esperando a ser tocadas, sentidas y disueltas.
Si queremos superar la presión interna, habremos de ser muy sinceros al responder a la siguiente pregunta: “¿Preferimos una relación directa con la vida, o vivir y morir con miedo?”
Los sentimientos que están presionándonos a fin de ser sentidos se expresan en nuestras reacciones de irritación, miedo, decepción, celos. Dentro de nosotros habita una mente infantil, mimada y carente de atención. Algunos sentimientos piden explicaciones.
Otros ya han comprendido lo ocurrido, pero todavía no han sido digeridos. Todavía están atados a algo que ha quedado atrás. Como dice Naomi Remen, en su libro Las bendiciones de mi abuelo: “El dolor que no es sufrido se transforma en una barrera entre nosotros y la vida. Cuando no sufrimos el dolor una parte de nosotros permanece atada al pasado.”
Cada dolor tiene un quantum de energía acumulada que necesita ser consumida. La conciencia del dolor acelera su proceso de disolución. Ser consciente no es luchar contra el dolor, es vivenciarlo con aceptación incondicional. Por ejemplo, diciendo “Está bien, ahora acepto aceptar, pues sé que un día comprenderé mejor lo que este dolor ha venido a enseñarme” o bien: “No quiero permanecer estancada en ese dolor, quiero seguir adelante; por eso, me abro a nuevas oportunidades sin comprender ahora lo que estoy dejando.”
Cierta vez, en Malasia, el Lama Gangchen Rimpoche nos mostró a un monje que había realizado una ofrenda quemando su propio dedo. Me sorprendí y pregunté: “¿Pero no duele?” Y él me contestó: “Aquello que la mente acepta, no duele”.
La humildad de abrir mano de la necesidad inmediata de comprender racionalmente lo ocurrido es un antídoto para ir más allá del dualismo de acertado y equivocado. El constante enjuiciamiento de nuestro mundo interno y externo es como gasolina para el fuego de la presión interna.
Tenemos que aceptar la verdad de que es nuestra propia visión limitada de la realidad lo que nos prende al sufrimiento. Aceptar el dolor es ser auténtico frente a él. Es tener una relación directa con la vida.
Cuando estamos bajo presión interna, nuestra mente se desplaza en varias direcciones al mismo tiempo e intensifica nuestras valoraciones. En esto reside el mayor peligro: que lleguemos a la conclusión de “quiénes somos” a partir de la intensificación de la auto-imagen presa en la confusión mental. Ese es el momento de decirnos: MENOS.
El humor y la delicadeza de decirnos MENOS en ese momento nos traerá de vuelta el buen sentido.
La presión interna existe porque no nos permitimos ya más sentir nuestros sentimientos con apertura. Sin embargo, cuando rompemos esa actitud y pasamos a sentirnos de veras, vemos que es preciso romper este hábito.
Cuando la presión interna aparezca, cierra los ojos, respira profundamente algunas veces y pregúntate: “¿Qué es lo que está pasando aquí?” Al abrirnos para sentir el sentimiento, desplazamos nuestro foco de atención sobre el sentimiento en sí mismo y nos abrimos hacia la percepción de la conciencia del sentimiento.
La conciencia del sentimiento nos recuerda que no somos apenas la experiencia mental del sentir, sino que tenemos la capacidad de sostenernos en lo que quiera que estemos sintiendo.
La capacidad de auto-sostenimiento disminuye la amenaza y la presión interna empieza a ceder.
Con la práctica de la meditación budista conocida como Tong Len acabamos acostumbrándonos a sentir aquello que habitualmente evitamos sentir.
Al inspirar, se invertirá nuestro patrón de endurecer el corazón y tendremos la experiencia de suavizarlo.
Al inspirar nos proponemos: “Me abro para sentir lo que sea que exista en mí ahora” y al expirar afirmamos: “Me envío a mí mismo coraje y suavidad”.
Al inspirar, acogemos nuestra presión interna y al expirar dejamos que ella se disuelva en el espacio interno que nos ofrecemos para que ella se diluya.
Inspiramos buscando espacio y expiramos expandiendo el espacio.
Entonces, inspiramos deseando que todas las personas puedan ser libres de la presión interna debida a mantener sus corazones cerrados. Y expiramos enviándoles alivio y frescor, mientras las visualizamos descansadas y relajadas.
Bel Cesar é psicóloga, pratica a psicoterapia sob a perspectiva do Budismo Tibetano desde 1990. Dedica-se ao tratamento do estresse traumático com os métodos de S.E.® - Somatic Experiencing (Experiência Somática) e de EMDR (Dessensibilização e Reprocessamento através de Movimentos Oculares). Desde 1991, dedica-se ao acompanhamento daqueles que enfrentam a morte. É também autora dos livros `Viagem Interior ao Tibete´ e `Morrer não se improvisa´, `O livro das Emoções´, `Mania de Sofrer´, `O sutil desequilíbrio do estresse´ em parceria com o psiquiatra Dr. Sergio Klepacz e `O Grande Amor - um objetivo de vida´ em parceria com Lama Michel Rinpoche. Todos editados pela Editora Gaia. Email: [email protected] Visite o Site do Autor
Publicado dia 2/13/2007 6:46:06 PM em STUM WORLD
