Desde muy pronto en la vida descubrimos que el amor es algo imprescindible para nuestra felicidad. El sentimiento de plenitud y de paz que sentimos al recibir amor es tan profundo que deseamos mantener esta sensación el mayor tiempo posible.
Por eso desarrollamos una gran cantidad de sustitutos para suplir nuestra carencia de amor. La comida, el dinero, el consumismo y el poder constituyen las formas más comunes de compensación que el ser humano ha desarrollado para colmar su vacío interior.
Sin embargo, no siempre el mundo exterior puede garantizarnos este suministro. Por ello, es fundamental que nos convirtamos en nuestra propia fuente de amor y que intentemos traer a la luz el éxtasis y el contentamiento que constituyen nuestro verdadero Ser.
Si no tomamos conciencia de esta verdad, continuaremos buscando en el exterior el amor que, lo creemos así, falta a nuestra vida. Este vacío sólo puede ser colmado a partir de nuestro interior, visto que aquellos que nos dedican amor pueden, en cualquier momento, por propia voluntad o por interferencia del destino, dejar de nutrirnos con ese sentimiento.
Vivir una vida plena de amor depende única y exclusivamente de nosotros, pues cuando nos sentimos colmados por ese sentimiento, nos liberamos de la sufrida sensación de carencia y del hábito de llenar ese vacío con sustitutos ilusorios.
“Para quedar en una buena, mira dentro
P) ¿Por qué no puedo parar de comer?
R) Si una persona está comiendo demasiado, esto es un síntoma de cierta subcorriente. La comida es siempre un sustituto del amor. Las personas que no aman, que de alguna manera pierden una vida de amor, comienzan a comer más; esto es un amor-sustituto.
Cuando una criatura nace, su primer amor y su primera comida son lo mismo; la madre. Así, hay una profunda asociación entre comida y amor; de hecho, la comida viene primero, y entonces el amor viene después. Primero la criatura come a la madre, entonces poco a poco, se hace consciente de que la madre no es exactamente comida; ella la ama también.
Pero, está claro que para esto, cierto crecimiento es necesario. En el primer día, la criatura no puede entender el amor. Ella entiende el lenguaje de la comida, el lenguaje primitivo natural de todos los animales. La criatura nace con hambre; la comida es necesaria inmediatamente. Amor no será en seguida necesario; no es tanto una emergencia. La persona puede vivir sin amor toda su vida, pero nadie puede vivir sin comida; ese es el problema.
Por tanto, la criatura se torna consciente de la conexión entre comida y amor. Poco a poco ella también siente que, cuando la madre es muy amorosa, ofrece su pecho de una manera diferente. Cuando ella no es amorosa, sino enojada, triste, ella ofrece el pecho de manera reluctante, o no lo ofrece de manera ninguna.
Así la criatura se hace consciente de que cuando la madre es amorosa, cuando la comida está disponible, el amor está disponible. Cuando la comida no está disponible, la criatura siente que el amor no está disponible y viceversa. Esto está en el inconsciente.
En algún lugar tú estás perdiendo una vida de amor, por eso tú comes más; esto es un sustituto. Te vas llenando de comida y no dejas ningún espacio dentro. Así la cuestión del amor no surge, porque no hay espacio dentro. Y con comida las cosas son sencillas porque la comida es muerta. Puedes continuar comiendo tanto cuanto quieras; la comida no puede decir que no. Si paras de comer, la comida no puede decir que tú las estás ofendiendo. Permanecemos un maestro para la comida.
Pero en el amor tú ya no eres el maestro. Otro ser entra en tu vida, una dependencia entra en tu vida. Tú no eres ya independiente y ese es el miedo. El ego desea ser independiente y el ego no te permitirá amar; te permitirá solamente comer más. Si tú deseas amar, entonces el ego tiene que ser abandonado.
No es una cuestión de comida; la comida es simplemente sintomática. Por tanto no voy a decir nada sobre comida; sobre dieta o hacer cualquier cosa… esto no va a ayudar”…
Osho, Extraído de: Above All, Don’t Wobble
Publicado dia 4/19/2007 6:26:20 PM em STUM WORLD
