He vuelto a leer el libro Psicología y religión oriental, de Carl Jung, donde él comenta el Libro Tibetano de los Muertos, entre otros escritos orientales. Una vez más su pensamiento se coaduna con el mío, y trata de la cuestión abordada en el artículo Conocer y trillar el sendero .
En los comentarios, Jung muestra la impresionante semejanza de los conceptos tibetanos con los conceptos analíticos (desarrollados por él sin conocimiento previo del texto oriental). Aquello a que los tibetanos llaman “espíritu” es la psiquis; “espíritu personal” es el inconsciente personal, mientras que el “espíritu único” es el inconsciente. Dicho esto, se hace más fácil apreciar la sabiduría de los antiguos, cuando dice “Como el espíritu único proviene del vacío y no tiene fundamentos, el espíritu personal es vacío como el cielo (…) Todas las manifestaciones son, en realidad, nuestras propias representaciones, surgidas espontáneamente en el espíritu.” Un bello consejo psicológico al buscador.
Jung observa que, en el Libro Tibetano de los Muertos, el Dharma (la Ley, la Verdad, la dirección) no puede existir “sino en el espíritu”. Se atribuyen, así, al inconsciente, todas aquellas virtudes que el Occidente atribuye a Dios. Y muestra que el fenómeno de la compensación espontánea, que escapa al control humano, está plenamente de acuerdo con la expresión “gracia” o “voluntad de Dios”. Jung llega a la conclusión de que eso nos muestra que la introspección es la única fuente de información y de dirección espirituales.
Otra sección analizada es la que define el espíritu como libre de la mácula y del mal, y “no asociado al bien”. Jung recuerda las palabras de Nietzsche: “seiscientos pies más allá del bien y del mal”. Y desarrolla: “Pero las consecuencias de una afirmación como esa en general son ignoradas por los adeptos de la sabiduría oriental. Podemos admirar esta sublime indiferencia moral, mientras estamos instalados en nuestras casas, seguros de los favores de los dioses. Pero ¿acaso podemos conciliar una actitud tal con nuestro temperamento y nuestra historia, que aquí no entran en línea de cuenta?
Considero que no. Todos cuantos se dedican al yoga deberán dar pruebas de su indiferencia moral, no solo en la posición de quien practica el mal, sino incluso, y en proporción mucho mayor, en la posición de quien lo sufre. Como bien saben los psicólogos, el conflicto moral no puede ser resuelto simplemente con una declaración de superioridad rayana en lo deshumano. Presenciamos en ((O sea, la época del ascenso nazi y consiguiente segunda guerra mundial)) nuestros días(*), los ejemplos terroríficos de lo que sea la superioridad del superhombre en relación a los principios morales. Pero dudo que la liberación oriental, tanto del vicio como de la virtud, esté ligada a una sustitución, bajo todos los aspectos, de forma que el yoghi sea conducido, más allá de este mundo, a un estado de ser inofensivo tanto activo como pasivo. Pero sospecho que cualquier tentativa de desligamiento por parte del europeo signifique únicamente la liberación de las consideraciones morales.
Por eso, quien quiera que se inicie en el ((Yoga aquí está tratado en su aspecto más amplio - y correcto -, como un modo de vida oriental, y no solo el ejercicio de los movimientos)) yoga(*), habrá de estar consciente de las amplias y profundas consecuencias de su actitud, sino su aventura espiritual resultará en mero pasatiempo sin sentido.”
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Publicado dia 6/6/2009 8:33:29 AM em STUM WORLD
