13 de junho - Dia de Santo Antônio e de Exu

Nos cultos africanos de origem nagô-iorubá (Nigéria), Olorum ou Olodumaré é o pai divino, criador e regente supremo de tudo o que existe, inclusive dos homens e dos Orixás.

 

Os Orixás são emanações divinas exteriorizadas por Olorum (o senhor do céu) e manifestadas na natureza, cada uma com um campo e um sentido próprio de manifestação. Cada Orixá corresponde a um ponto de força e/ou elemento da natureza, e a um arquétipo com características bem específicas relacionadas ao seu ponto de força e ao seu domínio. Na cosmogonia iorubá, existem mais de 600 Orixás primários, sendo 400 ligados a Orun (o céu) e 200 ligados a Ayiê (a terra).

 

Nesses cultos nagô-iorubá (Nigéria), Exu é o Orixá da comunicação, o mensageiro entre o céu e a terra, o guardião das aldeias, cidades e casas; senhor do axé e do comportamento humano; Orixá da criação e da morte, do movimento, da ação, do comércio, da ordem, e da disciplina. É o dono das estradas, encruzilhadas, cemitérios, passagens, cruzamentos entre caminhos e rotas; e o senhor das porteiras, entradas e saídas. É o primeiro a ser saudado e servido, antes de qualquer outro Orixá, abrindo os caminhos e garantindo que tudo corra bem na comunicação entre homens e divindades.

 

Orixá do princípio e da transformação, Exu é também o guardião do axé, a semente da vida, a energia neutra universal que constitui e faz nascer tudo o que existe. Assim, está também relacionado à sexualidade, à reprodução, à procriação, à libido, à linhagem.

 

A palavra Èsù, em iorubá, significa “esfera” e, na verdade, Exu é o Orixá do movimento. Sua função é servir de mensageiro entre o mundo material e o espiritual. Por apresentar-se irreverente e brincalhão, é considerado o mais humano dos Orixás e foi associado erroneamente ao diabo cristão pelos colonizadores europeus. Sem ser totalmente bom, ou totalmente mal, Exu é o mais humano dos Orixás, por seu caráter semelhante ao dos homens, volúvel em ações e atitudes.

 

Exu contém em si todas as contradições e conflitos inerentes ao ser humano e, como o homem, é capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a guerra, dependendo sempre de como é tratado e do caráter daquele que se utiliza de seus poderes e forças. Exu é o Orixá que entende, como ninguém, o princípio da reciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir agradecido, tornando-se amigo e protetor.

 

 

Ogó é o nome dado ao instrumento e principal símbolo de Exu, um bastão em formato fálico, feito de madeira e cabaças, imitando a anatomia do pênis. É considerado muito poderoso e simboliza o poder de criação, capaz de espalhar o axé, perpetuando a vida no universo. Com o ogó, Exu representa importante aspecto da cultura iorubá: a descendência. Naquelas culturas antigas, o sexo tinha um papel social importante, de sobrevivência do povo e de perpetuação de linhagens, clãs e cidades. O falo de Exu semeia e fecunda o Cosmos. Sem ele, o axé não se renova e o universo morre. Por isso, Exu é o patrono da cópula e garante a continuidade de tudo o que existe. Dessa estreita relação com a reprodução e a sexualidade, tão explicitada pelo símbolo fálico, decorre a construção equivocada de Exu como um ser libidinoso, lascivo, carnal e desregrado.

 

Tridente, garfo ou forcado é uma arma branca antiga que se assemelha a uma lança com três pontas. É símbolo de Netuno (Posseidon), o deus greco-romano do mar, e também de Shiva, um dos devas da trimúrti hindu, quando o instrumento recebe o nome de trishula. Mas parece não haver qualquer referência cultural ou histórica ao tridente como símbolo ou ferramenta do Orixá Exu em suas origens, sendo essa, portanto, uma adaptação feita no Brasil, pela associação que os colonizadores europeus fizeram de Exu com o diabo.

 

Aliás, o sincretismo mais famoso de Exu, e também o mais errôneo, ocorre com o diabo da igreja católica. Sem poder entender a religião africana e seus mistérios, os colonizadores portugueses, incentivados pelos jesuítas, comparavam os rituais indígenas e africanos a algo demoníaco. E Exu, sendo um orixá sensual, um negro "saliente" que segura um falo na mão e se apresenta de forma “imoral” e, às vezes, agressiva, foi então, facilmente, comparado ao diabo cristão. Some-se à sua representação o fato de ser ele uma divindade capaz de fazer o bem e o mal; de, às vezes, criar confusão e desentendimento; de “patrocinar” o sexo e valorizar a sexualidade, e teremos o quadro completo desse sincretismo injusto e equivocado.

 

Exu pode ainda ser sincretizado com São Bartolomeu, por seu dia ser 24 de Agosto, o dia em que todos os demônios estão soltos. Ou com São Pedro, santo “porteiro”, responsável por receber as almas quando morrem, fechando ou abrindo as portas do paraíso, já que possui as chaves do céu. Ou ainda com São Miguel Arcanjo, o advogado de defesa dos homens perante Deus, e também o mensageiro entre eles.

 

No entanto, na maioria das vezes, Exu é sincretizado com Santo Antônio de Pádua (ou de Lisboa), comemorado no dia 13 de Junho, talvez por ser este o santo “casamenteiro”, estando, assim, relacionado aos relacionamentos afetivos; ou por ser o padroeiro de grávidas e estéreis, estando relacionado à procriação, à reprodução e à sexualidade; ou por ser o protetor de viajantes, barqueiros e marinheiros, que estão sempre em movimento; ou talvez por se este o santo mais popular no tempo do Brasil Colônia, a ponto de estar em todas as casas e lugares da época, em pelo menos um altar ou oratório em sua homenagem, culto este trazido de Portugal, onde o santo é muito respeitado e venerado.

 

Na Umbanda, em vez de se cultuar diretamente o orixá Exu, é mais comum o culto aos egunguns exus, espíritos desencarnados que se manifestam no mistério e na vibração do Orixá Exu, incorporando em médiuns para atender pessoas, orientando-as em suas dificuldades e necessidades, materiais e espirituais. Na Umbanda, portanto, Exu é também uma linha espiritual de trabalho, assim como caboclos e pretos velhos, encarregada de atender as pessoas nas “especialidades” do orixá Exu. Em seu arquétipo, são espíritos alegres, falantes, irreverentes, sarcásticos, irônicos e, às vezes, até desbocados e escandalosos, mas também muito sábios, leais, justos, inteligentes, simpáticos, práticos e objetivos. São espíritos mensageiros ou falangeiros de diversos níveis de luz que trabalham na vibração do Orixá Exu, a serviço também dos outros Orixás, fazendo apenas o bem.

 

Os principais instrumentos e elementos de trabalho das entidades exus são: guias (colares) nas cores preto e vermelho; velas nas cores preto e vermelho; punhal; tridente; marafo (cachaça); charuto (tabaco). Outros elementos também podem ser usados, como capas, cartolas, espadas, facas, pedras, terra, cajados, cabaças, fitas, medalhas, moedas, correntes, sal grosso, ervas, etc., dependendo da entidade, da vibração em que trabalha e do orixá ao qual está ligada.