CARNAVAL, QUARESMA e PÁSCOA - Um pouco de história
Atualizado dia 2/9/2023 1:03:02 AM em Espiritualidadepor Maísa Intelisano
Segundo alguns autores, o Carnaval é uma festa que se originou na Grécia entre 600 e 520 a.C., na qual os gregos realizavam cultos em agradecimento aos deuses pela fertilidade do solo e a colheita. Era uma festa de muita alegria e prazer, e também de muita devoção, e só passou para o calendário católico cerca de 590 d.C.
Outros associam o Carnaval também às Saturnálias, festas realizadas em Roma no mês de dezembro, em honra ao deus Saturno, quando também havia muita alegria, prazer e liberdade, inclusive com o uso de fantasias e festas públicas, quando se celebrava a esperança por um novo período produtivo de muita fartura e prosperidade.
A Quarta-feira de Cinzas, primeiro dia da Quaresma, logo após o Carnaval, é inspirada num antigo ritual do povo judeu, lembrando que tudo neste mundo é efêmero e se acaba em cinzas, e que a verdadeira vida é a espiritual. Nesse ritual, as pessoas jogavam as cinzas de ervas queimadas sobre a cabeça, o que, em parte, foi também adotado pela igreja católica quando os celebrantes passaram a fazer, na testa dos fiéis, uma cruz com cinzas e água benta na missa da Quarta-feira de cinzas.
As cinzas usadas pelos celebrantes católicos, por sua vez, hoje são obtidas pela queima dos ramos usados no Domingo de Ramos do ano anterior. O Domingo de Ramos é o último domingo antes da Páscoa e celebra a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém durante as celebrações da Páscoa judaica. No antigo Oriente, inclusive entre os judeus, era costume recepcionar e saudar pessoas importantes e respeitadas cobrindo o caminho à sua frente com folhas, o que foi feito também com Jesus em sua chegada a Jerusalém. Desse modo, o Domingo de Ramos é também uma adaptação de antiga tradição oriental de honraria.
A Quaresma, que se inicia na Quarta-feira de Cinzas, imediatamente após o Carnaval, é o período de aproximadamente 40 dias que antecede a Páscoa, na celebração cristã. É tido como um tempo de penitência e preparação para a Semana Santa, um período de "limpeza" e "purificação", por meio da "mortificação" da carne, tempo de se refletir, de se arrepender e pedir perdão pelos pecados cometidos.
A Quaresma, como celebração cristã, foi inspirada no período de tentação de Jesus Cristo no deserto, bem como nos exemplos de Noé, em 40 dias na Arca, e Moisés, vagando por 40 anos no deserto do Sinai. O historiador Sócrates informa que, já no século V, a Quaresma durava seis semanas em Roma, sendo três dedicadas ao jejum: a primeira, a quarta e a sexta. Já no século IV, a “Peregrinação de Etéria” fala de um jejum de oito semanas praticado pela comunidade de Jerusalém – excluídos os sábados e domingos – o que totaliza 40 dias de jejum. No tempo de São Gregório Magno (590-604), Roma observava os 40 dias da Quaresma.
É interessante notar que o número 40 aparece como símbolo de muito sacrifício e sofrimento na Bíblia, tanto com Moisés, como com Noé e Jesus. Todos eles passam por grandes tribulações nesse período associado ao número 40, considerado "muito grande" pelos judeus, para simbolizar o quanto esses personagens tiveram que ser fortes para vencer os obstáculos e ser abençoados por Deus. A palavra "quaresma" significa justamente "quadragésima" em latim, referindo-se ao número 40, o número de dias de sua duração.
Mas, originalmente, o ritual das cinzas não estava relacionado ao período da Quaresma. Foi só por volta do ano 300 d.C. que esse uso foi adotado pelas igrejas e associado ao costume de excomungar e exilar das comunidades os pecadores públicos, para que pudessem se penitenciar de suas faltas. Esses pecadores confessavam-se primeiro em particular, depois eram acusados publicamente, e recebiam então as cinzas sobre si, sendo mandados para viver longe de sua família e da comunidade por 40 dias, ficando também privados de suas transações e trabalhos. Nesse período, como parte da penitência, vestiam-se com sacos, não tomavam banho, não cortavam o cabelo e faziam jejum de certos alimentos, para se prepararem para o perdão da Quinta-feira Santa, a quinta-feira que antecede a Páscoa. Disso nasce toda a tradição cristã, especialmente a católica, de penitência, de “limpeza dos pecados”, de confissão, de jejum na Quaresma, para merecer o sacrifício feito por Jesus na cruz.
Já a Páscoa é uma celebração originalmente JUDAICA, uma festa para dar graças e comemorar a libertação do povo judeu por Moisés, da escravidão em que viviam no Egito. Jesus, que era judeu, entrou em Jerusalém justamente durante a celebração da Páscoa judaica, que durava vários dias, conhecida como Pessach, que significa "passagem", em alusão à passagem do anjo da morte pelo Egito, que levou todos os primogênitos e convenceu o Faraó a libertar os judeus. Jesus fez questão de celebrar a Pessach em Jerusalém antecipadamente com seus discípulos, pois já sabia que não estaria com eles no dia da festa. Essa celebração de Jesus com seus discípulos ficou conhecida como a Santa Ceia ou A Última Ceia, que, na verdade, é a ceia de Pessach de Jesus, a última dele com os discípulos antes de ser preso no que a igreja católica chama hoje de Sexta-feira Santa, ou Sexta-feira da Paixão, dia em que Jesus foi preso, interrogado, torturado, condenado e crucificado, em plena semana de celebração da Pessach.
Mas o sincretismo não para aí. Mais tarde, a igreja católica também misturou à celebração elementos do culto pagão celta em homenagem à deusa Ostara, deusa da primavera, cujos símbolos são exatamente o ovo (renovação e renascimento) e a lebre (fertilidade). Eostre, Eostre, Ostara ou Ostera é uma deusa teutônica associada à primavera, à ressurreição, ao renascimento, à renovação e à fertilidade nas mitologias anglo-saxã, nórdica e germânica. Essa deusa é celebrada na entrada da primavera no hemisfério norte – entre o fim de março e o início de junho – com o festival ou Sabbath de Ostara, com lebres e ovos coloridos, os símbolos da fertilidade e da renovação a ela associados. Os antigos povos nórdicos comemoravam o festival de Eostre no equinócio de primavera no hemisfério norte, época muito próxima da comemoração da Pessach, o que facilitou para a igreja católica absorver esses rituais e juntar tudo numa única celebração, associando-a à paixão e à ressurreição de Jesus.
Entre a Sexta-feira da Paixão e o Domingo de Páscoa, quando se comemora a ressurreição de Cristo na igreja católica, ocorre o Sábado de Aleluia, Sábado Santo ou Grande Sábado, dia em que se louva a prometida ressurreição. É nesse dia que ocorre a Malhação do Judas ou Queima do Judas, ritual em que se surra um boneco representando Judas Iscariotes, o Judas que "traiu" Jesus, entregando-o aos guardas em troca de 30 moedas, arrependendo-se e suicidando-se depois por enforcamento numa árvore.
A propósito, a palavra "aleluia" também foi emprestada do hebraico, a língua dos judeus. "Halleluyah", formado pela junção de "hallelu", que significa louvar, e "Yah" que significa "Deus, Javé", é um elogio, um louvor ao deus Javé, o Deus dos judeus.
Aqui no Brasil, no hemisfério sul, a Páscoa, mesclada ao festival de Ostara, a deusa da primavera, é celebrada durante o outono, pois nossas estações ocorrem ao contrário do hemisfério norte. O que nos lembra que a celebração da Páscoa trazida para o Brasil, além de tudo, é também “importada” da Europa, trazida pelos portugueses quando da colonização, e não originalmente brasileira.
Aqui, o festival pagão a ser celebrado nessa época seria o de Mabon, o festival das colheitas, da fartura e de preparação para o recolhimento do inverno. Mas o "sincretismo" feito pela igreja católica foi com Ostara, a celebração da primavera, do renascimento, da renovação e da ressurreição, pois era esse o festival que acontecia nessa época no hemisfério norte. É importante lembrar que as celebrações pagãs são centradas nos ciclos naturais, obedecendo o ritmo da natureza, não o calendário!
Voltando à Quaresma, por causa de toda essa crença no pecado e na necessidade de penitência, ela entrou para o imaginário popular como um tempo de dor, sofrimento, tristeza, culpa e pesar. Porque, além de anteceder a paixão e a morte de Jesus, que nos lembram dos nossos "pecados", ainda é logo depois do Carnaval, festa associada à carne, ao pecado. Assim, a Quaresma, energeticamente falando, seria um período mais "denso", mais pesado, em que os pensamentos estão mais "obscuros" e, portanto, mais propensos a atrair coisas negativas e ruins. A atmosfera ficaria mais desequilibrada.
No entanto, no universo, as coisas só funcionam por SINTONIA. Ou seja, só seremos atingidos por essa atmosfera pesada, triste e negativa, se nos sintonizarmos com ela, se tivermos o mesmo tipo de pensamentos e sentimentos, se também ficarmos tristes, negativos, pessimistas, ou com medo dessa atmosfera. Do contrário, não há como essas energias nos alcançarem, pois estaremos vibrando em outro padrão de frequência!
Assim, a crença de que casas mediúnicas não devem funcionar na Quaresma não tem fundamento, pois, desde que a casa tenha uma boa vibração e que seus trabalhadores sejam equilibrados, não há por que não trabalhar nesse período. Na verdade, deveria ser justamente o contrário: se é um período mais pesado e mais sujeito a desequilíbrios, é aí justamente que as casas e trabalhadores do bem e da luz deveriam atuar, para ajudar a descarregar e desintegrar essas energias mais pesadas, auxiliando no reequilíbrio e harmonização das pessoas e dos ambientes.
Sempre e em tudo, o que prevalece é a SINTONIA e a AFINIDADE. Atraímos para nós aquilo que mais tem afinidade conosco, aquilo que mais tem a ver com os nossos próprios pensamentos e sentimentos. Nem mais, nem menos.
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Conteúdo desenvolvido por: Maísa Intelisano Psicoterapeuta com formação em Abordagem Transpessoal, Constelações Familiares, Terapia Regressiva, Florais de Bach e Reiki II, é também tradutora e revisora; palestrante e instrutora em cursos sobre espiritualidade e mediunidade; e fundadora e presidente do Instituto ARCA de Mediunidade e Espiritualidade. E-mail: [email protected] | Mais artigos. Saiba mais sobre você! Descubra sobre Espiritualidade clicando aqui. |
