QUALIDADE OU QUANTIDADE? Autor: Carlos Cardoso Aveline

   

Autor Amigos da Teosofia

:: Davi, Golias e o Processo Alquímico ::

O que torna uma ação legítima: o conteúdo, ou a aparência?
 
Na simbologia da luta entre Davi e Golias -  narrada no capítulo 17 do Livro de Samuel - vemos que o princípio da inteligência espiritual é mais valioso que o princípio da força material, seja esta última feita de capital financeiro, de poder político ou de outras formas de poder mundano.  
 
Mas nem todos interpretam corretamente a luta entre Davi e Golias. Em nossa sociedade decadente, quando uma estação de rádio ou televisão deseja ter audiência, e não coerência ou qualidade, o que ela faz?  Ela baixa o nível da programação e opta pelo caminho do gigante Golias.     
 
Quando um político "faz o jogo" da busca da popularidade, deixando de lado a busca de um ideário, o que ele faz?  Ele abandona a meta do bem comum. Ele substitui as idéias pelos  tapinhas nas costas e pela prática da corrupção e da compra de votos, enquanto procura manter as aparências.   Ele pode ter os seus anos de glória, mas compartilha o destino final  de Golias. 

Quando um grupo espiritualista prioriza obter força no mundo visível e não vida e coerência internas, o que ele faz? 

Seus líderes começam a "conversar com os Mestres", o grupo fabrica um Avatar,  ocorrem"canalizações", coisas "extraordinárias"  são mostrada para os ingênuos,  e tudo o que o grupo tem de bom é colocado na vitrina para os outros verem,  ao lado de coisas que parecem boas mas que o grupo não possui de fato.
 
Estes são mecanismos bem conhecidos de ilusão psicológica e psico-social.   Eles  ocorrem tanto no plano individual como no plano coletivo.  É muitas vezes assim que diferentes ações e iniciativas sociais obtêm aparente "sucesso" e falsa legitimidade, na atual civilização materialista.  
 
Ao longo do caminho espiritual, ao contrário, busca-se a verdade e não o aplauso.  Esta primeira definição  é uma renúncia da maior importância.  Ela constitui o solene e sagrado Portal de Entrada que leva da euforia do faz-de-conta para a realidade do Caminho. 
 
A tarefa é buscar o auto-aperfeiçoamento interior, e quem decide trilhar este caminho deve abandonar completamente a busca de "poder" ou aplauso. Deve ter percebido que estes não são objetivos válidos em si mesmos.  Ao invés disso, será necessário desenvolver aquele poder que faz o estudante parecer nada aos olhos dos outros, como define uma obra clássica da filosofia esotérica, "Luz no Caminho", de Mabel Collins.   Esta condição é muito bem simbolizada, no Novo Testamento, pela narrativa da perseguição e da crucificação de Jesus. Ali, o poder do Iniciado é considerado pelos contemporâneos de Jesus não só como "igual a nada", mas como pior do que nada, isto é, algo que deve ser negado pelo uso da força.     
 
Quando alguém busca o auto-aperfeiçoamento à luz do ideal encarnado pelos grandes sábios da humanidade, é preciso ter em primeiro lugar a coragem de pensar com clareza.  O fato de ser   essencialmente indiferente ao aplauso ou desprezo vindos do mundo externo permite deixar de lado os jogos sociais e grupais de faz-de-conta, e olhar com uma coragem e uma nitidez inabaláveis o que é"chumbo" (ignorância)  e o que é ouro (sabedoria), dentro e fora de si mesmo. 

O aprendiz teme o desprezo e busca o aplauso apenas da alma espiritual que habita o interior da sua própria consciência, e cuja voz ele aprende a ouvir sem necessidade de palavras. 

Uma vez que o aprendiz sabe olhar com clareza, ele está apto para dar o passo seguinte.  E o próximo passo é abrir espaço com eficiência para o ouro e a prata, fundamentalmente dentro de si, secundariamente fora de si.  Deste modo é que se  fortalece, não sem uma certa lentidão, o que há de mais nobre e elevado na natureza humana.    O chumbo do material grosseiro é transmutado aos poucos em  metais nobres como prata (símbolo da mente clara) e ouro (símbolo do coração e da mônada espiritual).   
 
O alquimista deve saber esperar, mas isso não é tudo. É necessário saber plantar, e plantar o que é bom e correto, enquanto espera;  e plantar mesmo enquanto colhe frutos amargos.   

Esta perseverança consciente tem como base uma percepção direta do Tempo de longo prazo e dos seus ciclos grandes e pequenos.  É graças a tal percepção pessoal dos ciclos espiralados do Tempo que o aprendiz pode confiar, de fato, na lei do plantio e colheita.

A metáfora agrícola funciona, de fato,  tão bem quanto a imagem alquímica.   Um grão de mostarda é pequeno, mas repete à sua maneira a saga de Davi e vence definitivamente o que parece grande.  Uma semente é quase invisível para quem busca apenas frutos e aparências. No entanto o Jesus do Novo Testamento ensina:

"O reino dos céus é como um grão de mostarda, que um homem tomou e plantou em seu campo; ele é a menor de todas as sementes e, depois germinado e crescido, é maior do que as hortaliças,  e ele se faz árvore, de modo que as aves do céu vêm aninhar-se nos seus ramos." (Mateus: 13, 31-32)

A mesma lição aparece em muitas diferentes tradições.  Os últimos serão os primeiros.  O pequeno será grande. O Todo está contido em cada uma das suas partes. Céu e Terra interagem profundamente.  Os extremos se tocam.  O caminho do meio integra os extremos e os equilibra, e por isso perdura. 

Toda vida é cíclica e evolui através de transmutações.  Assim como o chumbo do alquimista se torna ouro, a semente do agricultor germina no plano físico para que a vida assuma novas formas e possa buscar a luz infinita do Sol amarelo. 

No entanto, recomenda-se ter olhos para ver, pois o ouro também se transforma em chumbo e nem tudo o que reluz é ouro.  Ou, na imagem simbólica  do plantio, o joio e o trigo fazem parte do processo.   Nem tudo que é pequeno é semente, e nem toda semente é boa.  A plena atenção é uma chave-mestra e o discernimento, inseparável do desapego, é fundamental em cada aspecto e etapa  da caminhada.


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