Receta de salud y longevidad según la medicina china - Parte 1
por Elisabeth Cavalcante em STUM WORLDAtualizado em 25/08/2008 10:51:00
Traducción de Teresa - [email protected]
La sociedad moderna ha traído para el ser humano hábitos de vida cada vez más distantes del ritmo armonioso de la naturaleza. El resultado ha sido la aparición de dolencias y desequilibrios de orden físico y emocional.
Pero felizmente hemos visto, en contrapartida, un movimiento de búsqueda de la sabiduría milenaria de nuestros ancestros, como forma de reencontrar el equilibrio perdido.
La medicina china, una de las más antiguas del planeta, dice que para mantener la buena salud, el hombre y la naturaleza han de ser interactivos. Según los antiguos sabios de esa cultura, desde su aparición, la Tierra gira en torno al Sol, mientras gira en torno a su propio eje. Del mismo modo, desde el nacimiento, el sistema nervioso autónomo del hombre va comandando las funciones de sus diversos órganos.
Huang Di, o Emperador Amarillo, es contemplado como el ancestro del pueblo chino. Cuenta la leyenda, que vivió hasta la avanzada edad de 117 años y permaneció en el trono durante un siglo. Debido a que practicaba la política de benevolencia, los funcionarios y el pueblo estaban siempre bien, y el país gozaba de abundancia y prosperidad.
Entre sus varias contribuciones importantes al pueblo chino, un ejemplo significativo es la compilación del clásico de medicina Huang Di Nei Jing, o Clásico de Medicina del Emperador Amarillo.
Este Clásico se basa en la filosofía del yin-yang y en los cinco elementos. Un aspecto importante de su teoría – prevención como forma preponderante de buena salud – lleva al detalle el estilo de vida del hombre, hábitos alimentarios, salud física y mental.
Oibo era un médico de renombre y funcionario del Emperador Amarillo. En el Clásico se le menciona como Instructor Celestial, y es quien expone los principios básicos de mantenimiento de la salud según los antiguos hábitos chinos.
Según este tratado, los antiguos, que sabían cómo permanecer saludables, seguían el principio del yin y el yang y vivían en armonía con la naturaleza. Eran moderados en el comer y el beber, trabajaban y descansaban regularmente y nunca cometían excesos consigo mismos.
Para mantener el equilibrio, decían, las influencias nocivas y los vientos perversos deberían ser evitados, y las personas deberían conservarse tranquilas en el corazón y librarse de toda forma de ambición de lucro.
Ejercitaban el control de sus deseos y observaban compostura en la mente y tranquilidad en el corazón, sin deseos ardientes ni temores. Con su espíritu en armonía y todo en sus lugares correctos, ellos hacían esfuerzos, pero no llegaban a la fatiga. No eran exigentes con su comida ni con sus ropas y estaban felices por conservar las costumbres.
No se envidiaba la posición de los demás. Cada cual vivía una vida sencilla.
Ya fuesen estúpidos, despiertos, virtuosos, capaces o lo que quiera que fuesen, no temían a nada.
Tratado de la Armonía del (Energía dinámica – Yang: aspecto masculino; sol. Yin: aspecto femenino: luna ) Qi(*) de las Cuatro Estaciones con el Espíritu Humano
Según la sabiduría ancestral expuesta en el Tratado de Medicina del Emperador Amarillo, las cuatro estaciones se caracterizan por el crecimiento en la primavera, por el fortalecimiento en el verano, por la cosecha en el otoño y por el almacenamiento en el invierno, que son también características del Qi de las cuatro estaciones. La clave de la buena salud es armonizar el espíritu con el Qi estacional.
Veamos a continuación cómo podemos armonizarnos con la energía de cada estación:
Los tres meses de la primavera son la época de renovación en todas las cosas. Al estar todo floreciendo, el mundo se llena de vida.
Para estar de acuerdo a la estación, se debe ir a la cama algo más tarde y levantarse algo más temprano. Deja que las cosas crezcan y no las perturbes, da, no prives.
Esta es la manera de cultivar el Qi de la vida en la primavera. Violarlo resultaría en perjuicio al hígado y causaría una enfermedad de naturaleza fría en verano, haciendo que el cuerpo fuese menos capaz de adaptarse al Qi floreciente de la estación.
Los tres meses de verano son la época de crecimiento suntuoso. El Qi del cielo desciende y el Qi de la tierra sube. Todas las cosas fructifican con la relación entre los dos Qi.
Para estar de acuerdo a la estación se debe ir a la cama tarde y levantarse temprano, y no quejarse del largo y cálido día de verano. Estar siempre animado y no enfadarse. Estar tan vivaz cuanto una planta fresca a fin de conservar el yang Qi circulando bien dentro del cuerpo.
Esta es la manera de adaptarse al verano y orientar el Qi del crecimiento. Violarlo resultaría en lesión al corazón. También perjudicaría la capacidad del cuerpo para adaptarse al conjunto de los Qi en otoño y llevaría a recaídas y enfermedades en invierno.
Los tres meses del otoño son la época de la cosecha. Hace cada vez más frío, y los vientos soplan más fuertemente. El Qi de la tierra es límpido y todo cambia de color.
Acuéstate temprano para levantarte de madrugada, como el gallo. Permanece calmo y relajado y conserva tu energía vital en correcto equilibrio. Esto te ayudará a resistir la influencia adversa del aire frío del otoño.
Esta es la forma de adaptarte al otoño y orientar el Qi de la época de la cosecha. Violarlo resultaría en perjuicio para los pulmones, llevando a indigestiones y diarreas en invierno, así como al debilitamiento de la capacidad de almacenaje de la estación.
Los tres meses de invierno son la época de encierro y almacenaje, los ríos se cubren de hielo y las tierras congeladas se parten. No perturbes el yang Qi en esta estación. Duérmete muy pronto y levántate después de nacer el sol. Evita el frío y conserva el calor. No dejes transpirar la piel a fin de evitar que el yang Qi recogido se vea afectado.
Deja a tu espíritu calmo como si estuviese escondido y como si tuviese algún asunto particular que ocultar a los demás. Permanece feliz y satisfecho como si hubieses acabado de desvendar un secreto.
Esta es la forma de cultivar el Qi del almacenaje del invierno. Violarlo resultaría en perjuicio para los riñones, llevando a la flojedad en primavera y a la reducción de la capacidad de adaptarse al Qi floreciente de la estación.
Según el Tratado de Medicina del Emperador Amarillo, cada órgano de nuestro cuerpo tiene una función. El corazón es órgano con posición de monarca. Aquellos que procedan contra el principio de conservar la buena salud en verano no tendrán un yang Qi suficientemente fuerte, resultando en dolencias causadas por debilidad en el Qi del corazón.
El hígado es órgano con función de general. Ir contra el principio de conservar la salud en primavera no traerá el yang Qi más débil a la vida. El cierre subsiguiente del Qi del hígado resultaría en dolencia.Los pulmones son órganos con función de primer ministro. Aquellos que no sigan el principio de conservar la buena salud en otoño no serán capaces de captar un yin Qi mayor. Esto resultaría en calor en los pulmones, manifestado por respiración jadeante y congestión pulmonar.
Los riñones son órganos con función de ministro del trabajo. Quien fuese contra el principio de conservar la buena salud en invierno no será capaz de almacenar un poco de yin Qi. Esto resultará en enfermedades causadas por un débil Qi de los riñones. Los sabios conservaban y educaban su yang Qi en primavera y en verano y su yin Qi en otoño y en invierno.
Dada la extensión del tema, continuaremos abordándolo en los próximos artículos.
